आदिम धर्म के मुख्य रूप क्या हैं? किसी व्यक्ति के दैनिक जीवन से धर्म का क्या संबंध था? धर्म के आदिम रूप - सत्य का मंदिर कैसे धर्म को दैनिक जीवन से जोड़ा गया

परिचय 3

1. आदिम समुदाय और कुलदेवता 4

2. मृतकों का पंथ 7

3. जादू और धर्म 10

4 . रिश्तेदार जानवर से लेकर पूर्वज जानवर तक 14

5. विवाह और भोजन निषेध 19

6. पशु कुलदेवता से पशु देवता तक 22

निष्कर्ष 24

ग्रन्थसूची

परिचय

पाँच मुख्य विज्ञान हैं जिनकी सहायता से हम आदिम समाज के धर्म, उसके उद्भव और आगे के विकास का अध्ययन करते हैं:

प्रागैतिहासिक काल की पुरातत्व,जो स्मारकों, कब्रिस्तानों, उस क्षेत्र का अध्ययन करता है जहां वे स्थित हैं, और विशेष रूप से दूर के युग के श्रम के उपकरण और लोगों के जीवन के तरीके में परिवर्तन, जिसके लिए उपकरणों के क्रमिक सुधार का नेतृत्व किया;

मनुष्य जाति का विज्ञान,कई क्रमिक ऐतिहासिक युगों में समाज की संरचना के परिवर्तनों के संबंध में मनुष्य के जैविक प्रकार के संशोधन की समस्या से निपटना;

भाषाविज्ञान,मानव जाति के इतिहास की विभिन्न अवधियों की पहचान करने की अनुमति देना, लिखित या मौखिक भाषाई रूपों में परिलक्षित होता है;

लोकगीत,किंवदंतियों, मिथकों, रीति-रिवाजों और परंपराओं की खोज करना, सांस्कृतिक रूप से अविकसित समाज का वास्तविक साहित्य;

जीवाश्म विज्ञानतथा नृवंशविज्ञान,एकमात्र विज्ञान जिसका आमतौर पर धर्म की उत्पत्ति का अध्ययन करते समय सहारा लिया जाता है।

लुईस हेनरी मॉर्गन "प्राचीन समाज" द्वारा आदिम समाज के इतिहास पर काम नृवंशविज्ञान अध्ययनों की एक पूरी श्रृंखला के लिए प्रारंभिक बिंदु था। मार्क्स और एंगेल्स ने मॉर्गन के विस्तृत काम के आधार पर जो निष्कर्ष निकाले, विशेष रूप से प्रसिद्ध काम "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट", जो एंगेल्स द्वारा 1884 में प्रकाशित किया गया था, जी. चाइल्ड के बाद के कार्यों में पुष्टि की गई थी। डी। थॉमसन, एस। ए। टोकरेव और अन्य सोवियत शोधकर्ता।

नृवंशविज्ञान डेटा, उनके पर्याप्त गंभीर और जानबूझकर उपयोग के साथ, है बडा महत्वधार्मिक विचारधारा के मुख्य गुणों में से एक को स्पष्ट करने के लिए - समाज के विकास के क्रमिक चरणों में इसके अवशेषों की स्थिरता।

1. आदिम समुदाय और कुलदेवता

पूर्व-हिमनद काल के दौरान, लोग दस से बारह सदस्यों के छोटे समूहों में रहते थे। आधुनिक समाजशास्त्रियों ने इन समूहों को आदिम गिरोह कहा और फिर इसके अस्तित्व के दो मुख्य चरणों की पहचान की - जंगलीपन की स्थिति और बर्बरता की स्थिति।

इस युग में, श्रम का कोई विभाजन नहीं था, अंधाधुंध संभोग होता था, गिरोह के सदस्यों के बीच कोई नेता या कोई सामाजिक संबंध नहीं था। भीड़ की अर्थव्यवस्था में विशेष रूप से विनियोग शामिल था, उत्पादन का नहीं। लोगों ने जामुन और फल, मोलस्क और कीड़े इकट्ठा किए। कभी-कभार ही वे छोटे जानवरों का शिकार करते थे। मनुष्य अभी तक अन्य लोगों और प्रकृति के साथ अपने संबंधों को महसूस करने में सक्षम नहीं था और इसलिए, इन संबंधों को किसी भी प्रकार के धार्मिक विचारों, यहां तक ​​​​कि सबसे प्राथमिक और आदिम में प्रतिबिंबित नहीं कर सका। "धर्म के उभरने के लिए, एक व्यापक सामाजिक आधार, अधिक जटिल सामाजिक संबंधों की आवश्यकता थी।"

धर्म का सार भौतिक दुनिया के रूपों में प्रकट होना चाहिए, जो किसी व्यक्ति के वैचारिक विकास के प्रत्येक चरण के अनुरूप है। नींद और सपने देखने के बारे में आदिम मनुष्य के विचार, मृत्यु के बारे में, धार्मिक कथाओं की उत्पत्ति, आत्मा के बारे में प्रारंभिक विचारों की व्याख्या करते हैं। लेकिन इन विचारों को उत्पन्न करने के लिए, इसने एक "आदिम समुदाय" का गठन किया, जिसने मूल अर्ध-पशु राज्य को बदल दिया। इस संक्रमण को श्रम के कई उपकरणों की खोज की विशेषता थी। भोजन के आकस्मिक संग्रह में एक संगठित, यद्यपि शिकार और मछली पकड़ने का आदिम रूप जोड़ा गया था। अंत में, यह लोगों को विभिन्न प्रकार के आश्रयों और गुफाओं में एक अर्ध-गतिहीन जीवन में स्थानांतरित करने के लिए ले गया, जहां वे जानवरों और सपनों में दिखाई देने वाले लोगों को अपने "युगल" के रूप में सोच सकते थे और मृत्यु के रहस्यों के बारे में सोच सकते थे।

हिमयुग के शक्तिशाली वायुमंडलीय और भूवैज्ञानिक झटकों ने लोगों को गुफाओं में धकेल दिया और जीवन के संरक्षण और समर्थन के नए साधनों की खोज में योगदान दिया। मनुष्यों ने अचानक आग को चालू रखना सीखा, फिर यह सीखा कि चिंगारियों को कैसे प्रज्वलित किया जाए ताकि वे स्वयं प्रज्वलित हो सकें। शिकार के औजारों को प्राप्त करने के लिए पत्थर प्रसंस्करण शुरू हुआ। पहले की तरह, उन्होंने विशाल जानवरों - विशाल जानवरों, विशाल गैंडों, प्रागैतिहासिक हिरणों का एक साथ शिकार किया, जिन्हें ठंड ने मानव आवास में ले जाया।

संयुक्त रूप से कब्जा की गई लूट सामान्य संपत्ति थी। केवल जब अधिक उन्नत उपकरण बनाए गए, जैसे दो बिंदुओं के साथ एक कुल्हाड़ी, पहले धातु-टिप गोभी सूप के साथ तीर, भाले, और अंत में, एक कांस्य कुल्हाड़ी, शिकार शुरू हुआ और कब्जे का विचार भी पैदा हुआ, जो चीजों से लोगों तक जाता है और निजी संपत्ति पर आधारित आदिम साम्यवाद से एक नए प्रकार की अर्थव्यवस्था में संक्रमण को चिह्नित करता है।

केवल कुछ बाहरी संकेत, जिनकी व्याख्या करना कभी-कभी बहुत कठिन होता है, इतिहास के सबसे प्राचीन काल में धार्मिक जीवन के अस्तित्व की गवाही देते हैं।

कई अनुष्ठान, जो कुछ आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियों के कारण एक आदिम समाज में उत्पन्न हुए, बाद के युगों के धर्म में - बिना किसी बदलाव के या मामूली नवाचारों के साथ पारित हुए।

यह पारित होने के संस्कारों को याद करने के लिए पर्याप्त है, जो "ईसाई संस्कारों के रूप में जीवित रहा, मध्य ऑस्ट्रेलिया में मिट्टी जनजाति के मबनबुमा, या इंटिकियम का पवित्र वसंत भोजन, जिसमें भोज, उद्देश्य और अंतिम संस्कार के सभी मुख्य लक्षण हैं। समारोह जो आज तक जीवित हैं, भले ही उनके पूर्व जादू, अर्थ, शोक के रीति-रिवाज आदि के बिना।

आदिम समाज का युग पाषाण युग के पहले काल से, या प्रारंभिक पुरापाषाण काल ​​​​से कई दसियों हज़ार वर्षों तक फैला था, जब एक व्यक्ति रहता था जिसे निएंडरथल का नाम मिला था, और कांस्य युग तक, जिसमें शामिल थे दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व। एक आदिम समाज के निशान अभी भी एक अर्ध-जंगली राज्य में रहने वाले लोगों के बीच बच गए हैं, उदाहरण के लिए, आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच। हालांकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि हमारी आधिकारिक नृवंशविज्ञान के निष्कर्ष, जो आधुनिक परिस्थितियों में ऐसे लोगों के जीवन का अध्ययन करते हैं, बिना आरक्षण के स्वीकार नहीं किए जा सकते, क्योंकि यह समाज के अधिक विकसित रूपों के संपर्क से बहुत प्रभावित होता है।

आदिम समाज अभी तक विरोधी वर्गों में विभाजन को नहीं जानता है और इसलिए, उसका कोई राज्य संगठन नहीं है। यह सजातीय, यौन, उम्र से संबंधित संबंधों से एकजुट है, और ये संबंध केवल निर्भरता के आधार पर उत्पन्न होते हैं, आदिम शिकार और मछली पकड़ने के औजारों के निर्माण और उपयोग में कुछ आयु समूहों की विशेषज्ञता के कारण। स्वाभाविक रूप से, किसी व्यक्ति के सामूहिक जीवन के उस सबसे प्राचीन युग का धर्म रिश्तेदारी के बारे में विचारों पर आधारित है, लिंग और उम्र में अंतर के बारे में, गैर-मौजूद, काल्पनिक रिश्तों की दुनिया में स्थानांतरित, जिसमें एक व्यक्ति की शक्तिहीनता के सामने प्रकृति व्यक्त है, कल में उसकी अनिश्चितता।

रक्त और जनजाति द्वारा इस रहस्यमय रिश्तेदारी को "टोटेम" या "टोटम" शब्द में व्यक्त किया गया है, जिसका उत्तरी अमेरिका के भारतीय जनजातियों में से एक की प्राचीन अल्गोंक्वियन बोली में "एक भाई के साथ रिश्तेदारी" या "एक बहन के साथ" का अर्थ है। इस शब्द का इस्तेमाल पहली बार 1791 में कबीले के सामाजिक जीवन की अस्पष्ट और विरोधाभासी अभिव्यक्तियों में निहित धार्मिक विश्वासों को निर्दिष्ट करने के लिए किया गया था।

टोटेमिज़्म, जो सबसे प्राचीन सामाजिक समूहों के सदस्यों को पवित्र पौराणिक कथाओं और प्रायश्चित संस्कारों की एक प्रणाली के माध्यम से जोड़ता है, लोगों को अस्तित्व और एकता की गारंटी देता है, मानव समाज में धर्म का पहला रूप है जो निचले पुरापाषाण काल ​​के दौरान उत्पन्न हुआ था, और यह ठीक है निएंडरथल युग से आदिम समाज के संस्कारों, मिथकों और रीति-रिवाजों की व्याख्या करने के लिए इसका अध्ययन किया जाना चाहिए।

2. मृतकों का पंथ

धर्म के इतिहास पर लगभग सभी ग्रंथ आदिम लोगों के धार्मिक विश्वासों की व्याख्या करते हैं, जिसे आमतौर पर मृतकों का पंथ कहा जाता है।

हालांकि, हालांकि मृतकों को दफनाने का रिवाज सबसे प्राचीन लगता है, और शायद प्रागैतिहासिक काल के मूल में भी वापस जाता है, संभवतः अंतिम इंटरग्लेशियल काल तक, यानी 180-120 सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक। ई।, कुछ भी हमें यह दावा करने का कारण नहीं देता है कि शुरुआत से ही यह मृतक की आत्मा के अस्तित्व में विश्वास और कुछ अनुष्ठानों के माध्यम से इसे सम्मान और प्रसन्न करने के दायित्व के साथ जुड़ा हुआ है। पदार्थ और आत्मा के बीच का अंतर, और इसलिए आत्मा और शरीर के बीच, आदिम समाज के लिए अपरिचित है। इस अंतर की अवधारणा तभी उत्पन्न होती है जब मानव परिवार, जैसा कि एंगेल्स कहते हैं, "विभाजित" होता है और काम के समान वितरण पर आधारित समाज का संगठन विभिन्न प्रकार के निजी संचय और प्रथम श्रेणी के आधार पर एक सांप्रदायिक-कबीले संरचना का मार्ग प्रशस्त करता है। मतभेद।

प्रागैतिहासिक युग और नृवंशविज्ञान अनुसंधान के पुरातात्विक डेटा इस बात की पुष्टि करते हैं कि मृतकों को दफनाने की प्रथा शुरू में केवल एक ही आवश्यकता को पूरा करती है ताकि मृतक के भौतिक अस्तित्व को जारी रखा जा सके। लाश को उसकी पीठ पर दो पत्थर के स्लैब के बीच रखा गया था, या इसे एक गेंद में घुमाया गया था, उसके पैर अपने सामान्य कपड़े पहने हुए सोते हुए व्यक्ति की मुद्रा में टिके हुए थे। उसके बगल में उसके हथियार और विभिन्न घरेलू सामान रखे हुए थे। यह संभावना है कि इस रिवाज ने आदिम पत्थर प्रसंस्करण के विकास को निर्धारित किया और कला की प्राथमिक अभिव्यक्तियों को प्रोत्साहन दिया।

लोगों का मानना ​​था कि मृतक जीवित है। इसलिए, उनके अवशेषों को लाल रंग से रंगा गया था। शिकार पहले से ही जीवन और रक्त के बीच संबंध के विचार को जन्म दे रहा था। अंतिम संस्कार के दौरान, मृतक के शरीर को तरल या पाउडर लाल गेरू से रंगा गया था। कई कब्रों में पाए गए अवशेष इस संस्कार के स्पष्ट निशान हैं। हालाँकि, एक समान रिवाज आज तक जीवित है। पास होना कुछ राष्ट्रीयताओं, अब भी मृत, को लाल रंग से रंगे ताबूत में उतारा जाता है या उसी रंग के कपड़े से ढका जाता है। महान पोंटिफ की राख को सेंट पीटर कैथेड्रल में रखने से पहले, उन्हें लाल कपड़े में लिपटे ताबूत में प्रदर्शित किया जाता है।

हमारे समय में शोक का एक सामान्य संकेत काला है, कभी-कभी सफेद (उदाहरण के लिए, बंटू अश्वेतों के बीच)। यह रिवाज पूरी तरह से अलग मूल का है। जब शुद्ध और अशुद्ध और मृतकों के विचार को हानिकारक शक्ति के साथ जिम्मेदार ठहराया जाने लगा, तो वस्तुओं, लोगों और स्थानों को एक निश्चित रंग से चिह्नित करने की आवश्यकता पैदा हुई, जो एक व्यक्ति के रूप में डरता था, निरंतर या आकस्मिक के निशान बोर करता था मृतक का स्पर्श। इसलिए कपड़ों और सजावट में परिवर्तन, जो शोक की अवधि के दौरान होता है। सामान्य जीवन में लौटने के लिए, आदिम मनुष्य को भी कुछ शुद्धिकरण संस्कारों से गुजरना पड़ा।

मेंटन के आसपास के एक प्रागैतिहासिक कब्रिस्तान में, जिस स्थान पर मृतक का मुंह और नाक होना चाहिए था, वहां उन्हें लाल पाउडर से भरा एक गड्ढा मिला। जीवन शक्ति के लिए धन्यवाद जो गेरू को जिम्मेदार ठहराया गया था, मृतक "साँस" ले सकता था। अन्य मामलों में, लाश को आग के पास दफनाया गया था ताकि मृतक को जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक गर्मी की कमी से पीड़ित न होना पड़े। खाने-पीने की पेशकश और लाश के साथ दफन की गई जानवरों की मूर्तियों ने एक ही उद्देश्य की पूर्ति की।

जाहिर है, जानवरों को एक व्यक्ति के साथ मार दिया गया और दफन कर दिया गया, यह विश्वास करते हुए कि वे अभी भी उसके लिए उपयोगी होंगे। फ्रांस में चैपल-औ-संतों के कुटी में, कब्र से ज्यादा दूर, जानवरों की हड्डियां नहीं मिलीं। हालांकि, यह एक अंतिम संस्कार दावत के अवशेष हो सकते हैं, जो इस उम्मीद में वहीं हुआ था कि मृतक इसमें भाग ले रहा था।

किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि आदिम समाज के युग के अंत तक मानव बलि के कोई ठोस संकेत नहीं मिले हैं। इस प्रथा के बारे में एक वैज्ञानिक साहित्य है, पुरातनता के सभी लोगों की विशेषता, बिना किसी अपवाद के, प्रचुर मात्रा में तथ्यों और विवरणों से सुसज्जित है, हालांकि, हमेशा आलोचनात्मक रूप से पर्याप्त व्याख्या नहीं की जाती है। आदिम समाज पहले से ही क्षय हो रहा था, और लोगों के विभाजन के साथ वर्गों का निर्माण शुरू हो गया था, जब लोगों, पुरुषों और महिलाओं को उनके आकाओं के दफन के दौरान जिंदा या मार दिया जाने लगा था (या विधवाएं - अपने पतियों के अंतिम संस्कार के दौरान, और यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि मातृसत्ता की अवधि के दौरान अपनी पत्नियों के अंतिम संस्कार में मारे गए पुरुषों के दफन का कोई उदाहरण नहीं था, क्योंकि इस युग में कोई संपत्ति नहीं थी पति या पत्नी)।

बाद के युग में, जो निजी संपत्ति और वर्ग स्तरीकरण के उद्भव की विशेषता है, हमारे लिए ज्ञात मानव बलिदान किए गए थे, जो मेक्सिको में एज़्टेक के रीति-रिवाजों और युकाटन और ग्वाटेमाला में माया जनजातियों और फोनीशियन, सेमिटिक तक के रीति-रिवाजों से शुरू हुए थे। फिलिस्तीन में यहूदी जनजातियों सहित सामान्य रूप से लोग।

सच है, पहले के समय में हम अनुष्ठान नरभक्षण के निशान पाते हैं, जो हमारे दिनों तक सभी आदिम लोगों के बीच व्यापक था। मृतक की खोपड़ी से (तथाकथित "सिर की खोपड़ी" द्वारा प्रमाणित) या मारे गए जानवरों की खोपड़ी से, मस्तिष्क को एक विशेष, कभी-कभी बहुत जटिल ऑपरेशन के माध्यम से हटा दिया गया था; तब इसे कुछ गुण प्राप्त करने के लिए खाया जाता था। लेकिन इन सबका मानव बलि से कोई लेना-देना नहीं है। एक व्यक्ति को उसकी मृत्यु के समय दूसरे को बलि देने का विचार उत्पन्न नहीं हो सकता था, इससे पहले कि कुछ लोगों को उनके अधीनता और दासता के आधार पर उनके जीवनकाल में अन्य लोगों के लिए "बलिदान" किया जाता था। इसलिए, प्राचीन समय में, मृतकों को दफनाने की प्रथा में वास्तव में कोई धार्मिक सामग्री नहीं थी। भौतिक जीवन जारी है, जैसा कि आदिम लोग कब्र में मानते थे। लोगों के मन में "आत्मा" का परवर्ती जीवन अभी तक मौजूद नहीं है।

3. जादू और धर्म

कुलदेवता के विस्तृत विवरण पर आगे बढ़ने से पहले, किसी अन्य घटना के वास्तविक स्थान को निर्धारित करना आवश्यक है। धार्मिक आस्था को लोकप्रिय पूर्वाग्रहों से अलग करने की कोशिश करते समय आमतौर पर इस पर भरोसा किया जाता है, इसे आध्यात्मिक जीवन के एक उच्च "क्षण" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो किसी विशेष ऐतिहासिक युग की क्षेत्रीय स्थितियों से स्वतंत्र होता है। यह इंटरकनेक्शन के बारे में है जादू और धर्म के बीच और उनके बीच अनुमानित अंतर।

वास्तव में, जादू और धर्म की अवधारणाओं को पूरी तरह से अलग करना अकल्पनीय है। प्रत्येक पंथ में जादुई अभ्यास शामिल है: आदिम से लेकर आधुनिक धर्मों तक सभी प्रार्थनाएं, संक्षेप में, बाहरी दुनिया पर भोली और भ्रामक प्रभाव का एक रूप हैं। विज्ञान को तोड़े बिना जादू का धर्म का विरोध करना असंभव है।

मनुष्य और प्रकृति के बीच के संबंध जो अनादि काल से स्थापित हुए हैं, उनका हमेशा दोहरा चरित्र रहा है: एक असहाय व्यक्ति पर एक सर्वशक्तिमान प्रकृति का प्रभुत्व, और दूसरी ओर, प्रकृति पर एक प्रभाव जिसके लिए मनुष्य ने प्रयास किया। सीमित और अपूर्ण रूपों में भी, आदिम समाज की विशेषता - अपने श्रम के साधनों, अपनी उत्पादक शक्तियों, अपनी क्षमताओं का उपयोग करना।

बाहरी रूप से अतुलनीय इन दोनों शक्तियों की परस्पर क्रिया उन अजीबोगरीब तरीकों के विकास को निर्धारित करती है जिनके माध्यम से आदिम मनुष्य ने प्रकृति पर अपना काल्पनिक प्रभाव डालने की कोशिश की। ये तकनीकें, वास्तव में, जादुई अभ्यास हैं।

शिकार तकनीकों की नकल को ही शिकार की सफलता में योगदान देना चाहिए। कंगारूओं की तलाश में जाने से पहले, आस्ट्रेलियाई एक चित्र के इर्द-गिर्द लयबद्ध रूप से नृत्य करते हैं जो उस बहुप्रतीक्षित शिकार को दर्शाता है जिस पर जनजाति निर्भर करती है।

अगर कैरोलीन द्वीप समूह के लोग चाहते हैं कि एक नवजात एक अच्छा एंगलर बने, तो वे अपनी नई कटी हुई गर्भनाल को पाई या डोंगी से बांधने की कोशिश करते हैं।

ऐनू लोग स्वदेशी आबादीसखालिन, कुरील द्वीप समूह, साथ ही जापानी द्वीप होक्काइडो, थोड़ा भालू पकड़ता है। कबीले की एक महिला उसे अपना दूध पिलाती है। कुछ वर्षों के बाद, भालू का गला घोंट दिया जाता है या तीरों से मार दिया जाता है। फिर मांस को एक पवित्र भोजन के दौरान सामूहिक रूप से खाया जाता है। लेकिन अनुष्ठान बलिदान से पहले, भालू को जल्द से जल्द पृथ्वी पर लौटने की प्रार्थना की जाती है, ताकि वह खुद को पकड़ा जा सके और इस तरह से इसे पालने वाले लोगों के समूह को खिलाना जारी रख सके।

इस प्रकार, मूल रूप से, जादू टोना अभ्यास धर्म के विपरीत नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, इसके साथ विलीन हो जाता है। यह सच है कि जादू अभी तक सामाजिक प्रकृति के किसी भी विशेषाधिकार से जुड़ा नहीं है (आदिम समाज में, हर कोई प्रकृति की शक्तियों पर "दबाव डालने" का प्रयास कर सकता है)। हालांकि, बहुत पहले, कबीले के अलग-अलग सदस्य इसके लिए विशेष डेटा होने का दावा करते हुए नामांकन करना शुरू कर देते हैं। पहले "जादूगर" की उपस्थिति के साथ, "पुजारी" की अवधारणा भी दिखाई दी।

ये सभी धार्मिक विचारधारा के निर्माण के निर्विवाद संकेत हैं।

हम पहले ही देख चुके हैं कि आदिम समाज जीवन, प्रकृति और सामाजिक संबंधों की एक भोली भौतिकवादी समझ की विशेषता है। पहले लोगों की प्राथमिक जरूरतें, जिनके पास सब कुछ समान था और निर्वाह के साधनों के निजी विनियोग को नहीं जानते थे, समान रूप से संतुष्ट थे या संतुष्ट नहीं थे। प्रकृति का इतिहास और लोगों का इतिहास एक में विलीन हो गया: दूसरा, जैसा कि पहले था, जारी रहा।

मनुष्य और प्रकृति की शक्तियों के बीच मूल अंतर्विरोध, जो आदिम समाज में अंतर्निहित है, अपने आप में परलोक के विचार के उद्भव की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त नहीं है, और इससे भी अधिक "बुराई", "पाप" और "मोक्ष" की अवधारणा। ।" रिश्तेदारी, उम्र और लिंग के अंतर में निहित अंतर्विरोधों का अभी तक कोई वर्गीय चरित्र नहीं है और उन्होंने जीवन से वास्तव में धार्मिक वापसी के किसी भी रूप को जन्म नहीं दिया है। लोगों को उन सीमाओं का एहसास हुआ जो समाज की नई संरचना ने उनके रोजमर्रा के जीवन पर थोपी थी, ताकि समाज के वर्गों में विघटन के साथ-साथ किसी प्रकार के "आध्यात्मिक" तत्व की भी आवश्यकता हो (जैसा कि यह प्रथागत है धार्मिक और आदर्शवादी दर्शन में व्यक्त), प्रकृति के विपरीत, शारीरिक, भौतिक।

कड़ाई से बोलते हुए, धार्मिकता के पहले रूपों को किसी भी "अलौकिक" धारणा के आधार पर अनुष्ठान अभ्यास की अभिव्यक्तियों के रूप में भी पहचाना नहीं जा सकता है और इस प्रकार किसी व्यक्ति के सामान्य रोजमर्रा के रीति-रिवाजों का विरोध किया जाता है। लोगों और उनके कुलदेवता के बीच संबंध - एक जानवर, पौधे या प्राकृतिक घटना - आदिम भौतिकवादी विश्वदृष्टि से परे नहीं जाती है, जिसमें इसकी सभी विशिष्ट गैरबराबरी होती है जो बाद के युगों की मान्यताओं में बनी रहती है। सबसे पहले, जादू स्वयं प्रकृति या समाज पर कुछ ठोस परिणाम प्राप्त करने के लिए किसी व्यक्ति का एक प्रकार का भौतिक दबाव प्रतीत होता है।

फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के विभिन्न प्रतिनिधियों के रूप में, दुर्खीम से लेवी-ब्रुहल तक, सामूहिक जीवन अपने आप में "मिथक और संस्कार में खुद को प्रकट नहीं कर सका"। सामाजिक अंतर्विरोधों के बिना समाज कभी भी धार्मिक "अलगाव" को जन्म नहीं दे सकता।

जब एक आदिम समुदाय, उत्पादों को प्राप्त करने और विनियोग करने में अपने सदस्यों की समान भागीदारी के आधार पर, विघटित हो जाता है और निजी संपत्ति के शासन को रास्ता देता है, इस अवधि के लिए लोगों के धार्मिक विचार आदिम समूह के काल्पनिक संबंधों से आगे नहीं बढ़े। कुछ जानवर या पौधे जो इसके सदस्यों ने खाए (जैसे खरगोश, कछुआ, साही, कंगारू, जंगली सूअर, चील, भालू, हिरण, विभिन्न प्रकारजामुन और जड़ी बूटी, पेड़)। लेकिन परिवार के स्तरीकरण और वर्गों के उद्भव ने विचारधारा के विभाजन को जन्म दिया, जो असाधारण महत्व का था, और एक तरफ प्रकृति पर अलग-अलग विचारों को जन्म दिया, और दूसरी तरफ, घटना की दुनिया पर, जिन्हें अब अलौकिक के रूप में मान्यता दी गई थी।

4 . रिश्तेदार जानवर से लेकर पूर्वज जानवर तक

गण चिन्ह वाद- धर्म का सबसे प्राचीन रूप जिसे हम मानव जाति के इतिहास में वर्गों के उद्भव के युग से पहले जानते हैं।

"टोटेम" का वास्तव में क्या अर्थ है? यह शब्द, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, मूल रूप से लोगों के एक निश्चित समूह के सदस्यों और उनके अनुमानित या वास्तविक पूर्वज के बीच एक रिश्तेदारी का मतलब था। बाद में, यह संबंध जानवरों और पौधों तक बढ़ा दिया गया, जो अस्तित्व को बनाए रखने के लिए इस समूह की सेवा करते हैं। विचारों का यह विस्तार अपने आप में एक विशिष्ट धार्मिक प्रक्रिया है। कुलदेवता के विचार से, समय के साथ, जानवरों, पौधों और के पंथ प्राकृतिक घटनाएंजो व्यक्ति के जीवन को निर्धारित करता है।

अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि कुलदेवता को एक धार्मिक घटना नहीं माना जा सकता है, क्योंकि पौराणिक रिश्तेदार और समूह के शासक को अभी तक मनुष्य के ऊपर खड़े होने के रूप में मान्यता नहीं मिली है और किसी भी देवता के साथ इसकी पहचान नहीं की गई है। इस दृष्टिकोण के समर्थकों, धर्मशास्त्रियों और कुछ तर्कवादी वैज्ञानिकों द्वारा समर्थित, केवल इस बात पर ध्यान नहीं देते हैं कि एक उच्च व्यक्ति के विचार की पुष्टि करने की प्रक्रिया, और इससे भी अधिक एक व्यक्ति देवता, विशेषाधिकार प्राप्त समूहों के शुरू होने से पहले शुरू नहीं हो सका। समाज, अग्रणी परतों, सामाजिक वर्गों में प्रबल होने के लिए।

नातेदारी संबंधों और उम्र के अंतर के आधार पर श्रम विभाजन वाले समाज में, रिश्तेदारी संबंध स्वाभाविक रूप से मुख्य प्रकार के धार्मिक संबंध बन जाते हैं। जिस जानवर पर कबीले की खाद्य आपूर्ति निर्भर करती है, उसी समय उसे समूह का रिश्तेदार माना जाता है। एक कबीले के सदस्य उसका मांस नहीं खाते हैं, जैसे एक ही समूह के पुरुष और महिला एक दूसरे से शादी नहीं करते हैं। यह निषेध पॉलिनेशियन मूल के शब्द में व्यक्त किया गया है - "तब्बू" ("तपू"), जिसे पहली बार तांगा (1771) में नाविक कुक ने सुना था। इस शब्द का मूल अर्थ अलग कर दिया गया है, हटा दिया गया है। एक आदिम समाज में, वर्जित वह सब कुछ है जो अपने आप में, आदिम मनुष्य के अनुसार, खतरे को छुपाता है।

बीमारों पर, लाशों पर, विदेशियों पर, महिलाओं पर उनके शारीरिक जीवन के कुछ निश्चित समय पर, और सामान्य तौर पर सभी वस्तुओं पर, जैसा कि आदिम आदमी को लगता है, एक असाधारण चरित्र के हैं। बाद में, आदिवासी प्रमुख, सम्राट और पुजारी उसी श्रेणी में प्रवेश करेंगे। जो कुछ भी वर्जित है वह अछूत है और इसमें संक्रमण होता है; हालाँकि, इन धारणाओं ने कुछ उपचार और शुद्धिकरण निषेधों को जन्म दिया।

इन सभी मान्यताओं को वास्तविक जीवन और सामाजिक संबंधों के विभिन्न रूपों में समझाया गया है, जिसका प्रभाव लोगों ने स्वयं पर अनुभव किया है। यह धर्म नहीं था जिसने शुद्ध और अशुद्ध, पवित्र और सांसारिक, अनुमेय और निषिद्ध के विचार को जन्म दिया, बल्कि सामाजिक प्रथा ने किंवदंतियों और अनुष्ठानों की प्रतिबिंबित दुनिया को पवित्र कहा। लेकिन, अस्तित्व में आने के बाद, ये विचार स्वतंत्र विकास की राह पर चल पड़े हैं। और यह निष्कर्ष कि लोगों के जीवन का तरीका और उत्पादन का तरीका, न कि उनके सोचने का तरीका, कुछ विचारों को जन्म देता है, इसका मतलब विचारधारा के विशिष्ट अर्थ की उपेक्षा या साधारण आर्थिक संदर्भों के साथ धार्मिक मुद्दों की व्याख्या नहीं है। .

आदिम समाज के शोधकर्ताओं में से कौन सामाजिक उत्पादन संबंधों की निर्णायक भूमिका को नकार सकता है?

लोगों का एक समूह शिकार करके जीवन यापन करता है, जो हर जगह समाज के विकास में एक अनिवार्य चरण रहा है। लेकिन शिकार से आगे निकलने के लिए, एक अत्यंत जटिल शिकार कला में महारत हासिल करना आवश्यक है, जिसका वैचारिक प्रतिबिंब तथाकथित दीक्षा संस्कारों में देखा जा सकता है, जिसमें अब तक केवल पुरुषों को ही जाने की अनुमति है। यह सफाई, समर्पण और शिकारियों (या मछुआरों) की संख्या में युवक का परिचय है।

औपचारिक त्योहारों के दौरान, अक्सर हफ्तों तक चलने वाले, एक नए जीवन के लिए पुनर्जन्म होने और समाज के संबंध में अपने कर्तव्यों को पूरा करने में सक्षम होने के लिए दीक्षा प्रतीकात्मक रूप से मर जाती है। हम अभी भी छुटकारे और मुक्ति की धारणाओं से दूर हैं, जो केवल गुलामी के उच्चतम विकास के युग में उत्पन्न हुई, जब मुक्ति जो पृथ्वी पर संभव नहीं थी, कल्पना के दायरे में, दूसरी दुनिया की दुनिया में स्थानांतरित कर दी गई थी। लेकिन अपनी उम्र या उसके द्वारा हासिल किए गए कौशल के संबंध में एक युवा व्यक्ति के अधिक जिम्मेदार वर्ग में संक्रमण में उन अनुष्ठानों के विचार का भ्रूण शामिल नहीं है जो बाद में "रहस्यों" के धर्म में विकसित होंगे और ईसाई धर्म स्व.

प्रकृति और सामूहिकता के सामने शक्तिहीन, आदिम मनुष्य जटिल और अक्सर दर्दनाक समारोहों के माध्यम से, पशु पूर्वज के साथ, अपने कुलदेवता के साथ अपनी पहचान बनाता है, जो अंततः प्रकृति और सामाजिक वातावरण पर उसकी निर्भरता को बढ़ाता है। संस्कार से, पंथ के विवरण से, मिथक और परंपरा के दृष्टिकोण से वास्तविकता की व्याख्या करने की इच्छा धीरे-धीरे उत्पन्न होती है।

धार्मिक विचारधारा के पहले रूपों के विकास की प्रक्रिया को बहाल करते समय, किसी व्यक्ति की चिंताओं और विश्वासों को जिम्मेदार ठहराने से हमेशा सावधान रहना आवश्यक है जो समाज के विकास के बाद के चरणों में ही उत्पन्न हो सकते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब हम उस युग से संबंधित रीति-रिवाजों और विचारों का न्याय करने का प्रयास करते हैं जिसमें मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण अभी तक अस्तित्व में नहीं था, तो हमारे लिए सहस्राब्दियों से जमा पुराने विचारों के बोझ से छुटकारा पाना मुश्किल है, जो कि जिस भाषा में हम इन सभी मुद्दों पर बात करते हैं, उसी भाषा में परिलक्षित होते हैं। अब यह वर्णन करना जितना कठिन है, सामान्य शब्दों में भी, वर्गों के लुप्त होने और एक ऐसे समाज की स्थापना के साथ लोगों के चरित्र, नैतिकता और मन में होने वाले परिवर्तनों का वर्णन करना जहाँ स्वतंत्रता और समानता नहीं होगी, अब के रूप में, संदिग्ध अभिव्यक्तियाँ।

जब, उदाहरण के लिए, हम एक पंथ के बारे में बात करते हैं , हम एक ऐसी अवधारणा का परिचय देते हैं जो मानव समाज के विकास के शुरुआती चरण में समझ में नहीं आ सकती थी।

आखिरकार, व्युत्पत्ति के अनुसार, एक पंथ का विचार भूमि पर खेती करने की प्रथा से जुड़ा हुआ है और एक ऐसे समाज को मानता है जिसमें उत्पादन संबंध पहले से ही कृषि के एक आदिम रूप पर आधारित होते हैं और पुराने और युवाओं के बीच श्रम के संबंधित विभाजन पर आधारित होते हैं, खासकर पुरुषों और महिलाओं के बीच।

इस अवधि के दौरान जनजाति द्वारा महिलाओं को खाना पकाने, खेत का काम, फल और पौधे उगाने के अलावा, पुरुष अभी भी शिकार में लगे हुए थे। आदिम समाज के इतिहास में इस अवधि में समाज में महिलाओं की उन्नति शामिल है, जो मातृसत्ता के युग की विशेषता है।

इस युग के निशान न केवल धार्मिक जीवन में, लोक परंपराओं और भाषा में, बल्कि हमारे समय के कई लोगों के रीति-रिवाजों में भी संरक्षित हैं: मलक्का प्रायद्वीप में, भारत में, सुमात्रा, न्यू गिनी में, एस्किमो के बीच, कांगो, तांगानिका, अंगोला और दक्षिण अमेरिका में नील जनजातियाँ।

मातृसत्ता का युग बताता है कि हमारे लिए ज्ञात प्रजनन के सबसे प्राचीन अनुष्ठानों को मुख्य रूप से एक महिला के पंथ या एक महिला की विशेषताओं (एक महिला की शारीरिक रचना के विवरण की योजनाबद्ध छवियां, जादुई वुल्वर पंथ, आदि) की विशेषता है।

लेकिन भूमि को खेती करने वाले व्यक्ति की इच्छा के अधीन करने के लिए मजबूर करने से पहले, समाज धन उगाहने की अवधि के माध्यम से चला गया, जिसमें हर कोई समान शर्तों पर शिकार, पशु प्रजनन और चरवाहा की अवधि में लगा हुआ था। जबकि श्रम का विभाजन उम्र और रिश्तेदारी संबंधों के ढांचे के भीतर किया गया था, व्यक्ति और कुलदेवता के बीच संबंध अभी तक एक वास्तविक पंथ के चरित्र को प्राप्त नहीं कर सके।

एक बड़े संघ के भीतर लोगों का प्रत्येक समूह - शब्द कबीले और जनजाति पहले से ही पर्याप्त रूप से विकसित सामाजिक संगठन का सुझाव दें - यह एक निश्चित जानवर का शिकार करने में माहिर है: सूअर, हिरण, सांप, भालू, कंगारू। लेकिन एक ऐसे समाज में जहां एक व्यक्ति भोजन के लिए दूसरों पर निर्भर है, यह जानवर अंततः समूह से अलग होना बंद कर देता है - यह उसका प्रतीक, उसका संरक्षक और अंत में उसका पूर्वज बन जाता है।

परिष्कृत समारोह धीरे-धीरे एक जैविक संबंध की अवधारणा को एक काल्पनिक में बदल देते हैं। और धीरे-धीरे, ऐसे विचारों से, पूर्वजों का पंथ उत्पन्न होता है, जो काफी उच्च स्तर के सामाजिक भेदभाव के साथ संभव है और भारत, चीन, अफ्रीका और पोलिनेशिया के विभिन्न लोगों के बीच संरक्षित किया गया है।

एक निश्चित कुलदेवता समूह का एक व्यक्ति अपने पूर्वज जानवर के साथ एक विशेष लगभग शारीरिक व्यवहार करता है। वे, उदाहरण के लिए, जो एक भालू का शिकार करते हैं, कम से कम पवित्र उपवास की अवधि के दौरान उसका मांस खाने से बचते हैं, लेकिन अन्य समूहों के शिकारियों द्वारा किए गए खेल पर फ़ीड करते हैं जिनके पास एक अलग कुलदेवता है। एक विघटित आदिम भीड़ के स्थल पर बना लोगों का समुदाय, एक विशाल सहकारी की तरह है, जिसमें प्रत्येक को दूसरों के लिए भोजन का ध्यान रखना चाहिए और बदले में निर्वाह के साधनों के लिए दूसरों पर निर्भर होना चाहिए।

मौलिक रूप से सामाजिक-आर्थिक कारक अजीबोगरीब रीति-रिवाजों और निषेधों की व्याख्या करते हैं, जिनकी व्याख्या के लिए वे अक्सर सबसे शानदार अटकलों का सहारा लेते हैं।

5. विवाह और भोजन निषेध

बहिर्विवाह के नियमों पर विचार करें, अभ्यास किया जाता है, जैसा कि शब्द स्वयं इंगित करता है, उस छोटे समूह के बाहर, जिससे आदिम व्यक्ति संबंधित है।

हो सकता है कि बहिर्विवाह का नियम बहिर्विवाह (ग्रीक से। एक्सो- "बाहर" और गैटनोस - "विवाह") - एक रिवाज जो लोगों के एक निश्चित समूह के भीतर विवाह को प्रतिबंधित करता है। , जो किसी दिए गए समूह के भीतर संभोग को सख्ती से प्रतिबंधित करता है, जैसा कि कई लोग तर्क देते हैं, अनाचार के खतरों से सुरक्षा का एक सहज साधन है? या यह सिर्फ एक महिला के अपहरण के सबसे पुराने रूप का आधिकारिक अभिषेक है? जो लोग इस तरह से सोचते हैं, वे स्पष्ट रूप से आदिम मानव वैचारिक प्रक्रियाओं का श्रेय देते हैं जो केवल हमारे करीब के समय में विकसित हुई हैं।

एक कुलदेवता समूह का एक व्यक्ति अन्य समूहों में जीवनसाथी की तलाश में रहता है (जबकि हमेशा व्यापक सामाजिक संघ के भीतर जो ये समूह का हिस्सा होते हैं, क्योंकि बहिर्विवाह के बारे में केवल कबीले के संबंध में बात की जा सकती है, जनजाति में केवल अंतर्विवाह है। (ग्रीक से। पर अंत - "अंदर" और गमोस - "विवाह") - एक रिवाज जो लोगों के एक निश्चित समूह के बाहर विवाह को प्रतिबंधित करता है।) यह मुख्य रूप से इस तथ्य पर निर्भर करता है कि इस तरह पारिवारिक संबंधों के विस्तार से निर्वाह के साधनों में महत्वपूर्ण सुधार होता है। सीधे शब्दों में कहें, एक कबीले की एक महिला को पत्नी के रूप में दूसरे कबीले के सदस्य को देने का मतलब है खुद को उपलब्ध कराना नया प्रकारपोषण।

यह प्रोत्साहन तब तक बना रहा जब तक उसके जंगली चचेरे भाई, कुलदेवता का मांस खाने पर प्रतिबंध था।

बहिर्विवाह के लिए धन्यवाद, अभी भी महत्वहीन और अलग-थलग मानव समूह अधिक से अधिक हो जाता है, जबकि आंतरिक रूप से एकजुट रहता है।

इसी तरह की तस्वीर विभिन्न खाद्य निषेधों का अध्ययन करने पर उभरती है।

धर्म के इतिहासकार अभी भी सूअर का मांस न खाने के रिवाज की उत्पत्ति पर बहस कर रहे हैं, यह तय करने की कोशिश कर रहे हैं कि यह अरबों से आया है या कानून का पालन करने वाले यहूदियों से। सूअर का मांस खाने पर प्रतिबंध केवल इस तथ्य से उपजा है कि उनके विकास की कुछ निश्चित अवधि में, सेमिटिक लोगों ने अनुभव किया, अन्य सभी लोगों की तरह, कुलदेवता का युग और शुरू में सूअर और सूअर को उनके पशु रिश्तेदार, पवित्र जानवर माना जाता था। तदनुसार, वे सभी शिकारियों के लिए वर्जित थे। इसके बाद, इस प्राचीन घटना का विचार खो गया था, लेकिन निषेध बना रहा और धर्म द्वारा वैध किया गया, और इसे सही ठहराने के लिए शानदार औचित्य का आविष्कार किया गया।

ईसाई अनुष्ठान कई अलग-अलग जानवरों से संबंधित प्रतीकों और किंवदंतियों से भरे हुए हैं जो कविता, कला और अक्सर धार्मिक शिक्षाओं के कोष में शामिल हैं। भेड़ का बच्चा और चरवाहा, प्रलय के निवासियों की किंवदंतियों में अद्भुत मछली पकड़ना और ईसाई धर्म के पहले क्षमाप्रार्थी, लुबोक की "पवित्र आत्मा" के साथ पहचाने जाते हैं, मोहक नाग की कथा - ये सभी ऐसे विषय हैं जो अब बन गए हैं ईसाई सिद्धांत का एक अभिन्न अंग। लेकिन वे कई अन्य धर्मों में भी पाए जाते हैं और न केवल एक समृद्ध काव्यात्मक कल्पना के उत्पाद हैं। कला ने बाद में समाज के इतिहास की उस अवधि की वास्तविक सामग्री को संसाधित किया, जब ये सभी जानवर लोगों के साथ एक निश्चित संबंध में थे।

इन प्रतीकों की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए, हमें हमेशा कुलदेवता के चरण का उल्लेख करना चाहिए।

वास्तव में, ईसाई प्रतीकवाद में प्रवेश करने से पहले, मछली विभिन्न फिलिस्तीनी मछली पकड़ने वाली जनजातियों की कुलदेवता थी। सामाजिक जीवन के अधिक विकसित रूपों में संक्रमण के साथ, यह कुलदेवता एक व्यक्ति के रूप में परिवर्तित हो गया। मछली के सिर वाले देवता उसी युग के कई अन्य धर्मों में आम हैं।

इसी तरह, कोई भी कबूतर के ईसाई रूपांकन की व्याख्या कर सकता है - एशिया माइनर में एक "पवित्र" जानवर और कई स्लाव जनजातियों के बीच - या सांप, जिसे रेगिस्तानी क्षेत्र के इज़राइली एक रहस्यमय देवता के प्रतीक के रूप में मानते थे। , कभी-कभी "बुरी शक्ति" के रूप में पहचाना जाता है, और एक मेढ़े, एक भेड़ और एक बकरी का भी उल्लेख करता है। "बलि का बकरा" की प्राचीन कुलदेवता परंपरा को जाना जाता है, जो यहूदी लोगों के इतिहास में फिर से जीवन में आती है: एक जानवर जो पूरे लोगों के पापों का बोझ है। इन प्रतीकों की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए, हमें हमेशा इसकी ओर मुड़ना चाहिए कुलदेवता का चरण।

वास्तव में, ईसाई प्रतीकवाद में प्रवेश करने से पहले, मछली विभिन्न फिलिस्तीनी मछली पकड़ने वाली जनजातियों की कुलदेवता थी। मेनी, जो कुछ भी अशुद्ध माना जाता है, के बोझ से दबदबा है, उसे बस्ती से रेगिस्तान में निकाल दिया जाता है, जहां वह मर जाता है, जिससे जनजाति शाप या दंड से मुक्त हो जाती है।

और इस स्तर पर हम पहले से ही समाज की संरचना में हुए गहन परिवर्तनों का सामना कर रहे हैं।

6. पशु कुलदेवता से पशु देवता तक

यह संभव है कि कुलदेवता जानवर की विशेष देखभाल ने व्यक्तिगत जानवरों को पालतू बनाने और पालने में योगदान दिया।

वास्तव में, शिकार को बढ़ावा देने वाले जादुई अनुष्ठानों के लिए, और अनुष्ठान भोजन के लिए, जो अंततः विश्वासियों के सामूहिक भोज में बदल गया, पिंजरों या विशेष बाड़ों में, "पवित्र" जानवरों को हाथ में रखना आवश्यक था। यदि यह स्पष्टीकरण सही है, तो हम उस विचारधारा के आर्थिक ढांचे पर विपरीत प्रभाव के विशिष्ट मामलों में से एक का सामना कर रहे हैं, जो कुछ हद तक प्रारंभिक उत्पादन संबंधों को बदलने से उत्पन्न हुई थी।

हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि शिकार पर आधारित समाज के पहले चरण से पशुपालन की ओर संक्रमण और प्रारंभिक रूपकृषि धार्मिक उद्देश्यों से नहीं, बल्कि श्रम के नए साधनों के विकास और लोगों के बीच नए आर्थिक और सामाजिक संबंधों के निर्माण से निर्धारित होती है।

कृषि का उदय, जिसने भूमि की खेती के लिए पहले मोटे कृषि उपकरणों की खोज के बाद, कुलदेवता पर आधारित पंथों का पतन और विनाश किया। जादू नृत्य, जो एक सफल शिकार में योगदान करने वाले थे, को विभिन्न प्रजनन संस्कारों, वुल्वर और फालिक पंथों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो अभी तक किसी भी निंदनीय या बेचैनल का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे, लेकिन केवल खेतों की उर्वरता के लिए अनुकूल माने जाते थे।

पूर्वज पशु की पूजा धीरे-धीरे प्रकृति की पूजा में विलीन हो जाती है। यह एक बहुत ही धीमी प्रक्रिया है जिसमें अलग-अलग कदम अलग-अलग होते हैं।

सभी कुलदेवता जानवर नहीं थे। कुछ क्षेत्रों में जीवों की गरीबी और आपस में एकजुट लोगों के समूहों की संख्या में तेजी से वृद्धि ने पहले ही व्यक्तिगत अंगों या जानवरों के शरीर के अंगों को कुलदेवता के सरोगेट के रूप में उपयोग करने के लिए प्रेरित किया है। उदाहरण के लिए, कंगारू (ऑस्ट्रेलिया में) या कई जानवरों की पूंछ के ग्लूटियल इज़ाफ़ा हैं। अन्य मामलों में, घास, सब्जियां और पौधे धीरे-धीरे आत्मसात करके कुलदेवता बन गए। जब हम कुलदेवता के रूप में निर्जीव वस्तुओं या प्राकृतिक घटनाओं के उपयोग की खोज करते हैं, तो इसका मतलब है कि समाज की गहराई में महत्वपूर्ण परिवर्तन शुरू हो गए हैं। शिकारियों के समूहों के बीच श्रम विभाजन का एक नया रूप उभर रहा है; शिल्प के अंतर्गत एक विशेषज्ञता है; भूमि की खेती शुरू होती है, और सूरज, हवा, बारिश, चाँद, बादल समाज के जीवन में तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं।

पूर्वज जानवर, जबकि अभी भी एक जानवर के अपने विशिष्ट रूप में, प्राकृतिक घटनाओं के गुणों को प्राप्त करना शुरू कर देता है। एक चरवाहे और किसान में बदल जाने के बाद, एक व्यक्ति खुद को वायुमंडलीय घटनाओं के साथ एक नए रिश्ते में महसूस करता है जो उसके काम को लगातार प्रभावित करता है। कुलदेवता अधिक से अधिक बार अपने स्थान को पृथ्वी से ऊपर की ओर - आकाश, पहाड़ों, बादलों में स्थानांतरित करता है। व्यक्तिगत शक्तियाँ उत्पन्न होती हैं, जो मनुष्य को प्रतीत होती हैं, जीवन और समाज के विकास पर हावी हैं।

यहां हम एक और, व्युत्पन्न प्रक्रिया पाते हैं। साथ ही श्रम के नए रूपों और समाज के संगठन के उदय के साथ, निजी संपत्ति उत्पन्न होती है, वर्ग प्रकट होते हैं और मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण का शासन उत्पन्न होता है।

पशु-कुलदेवता का पशु-देवता में परिवर्तन, जो बुराई का कारण भी बन सकता है और इसलिए इसे हानिरहित और प्रसन्न किया जाना चाहिए, एक जाति, एक नेता, एक नेता की भेदभावपूर्ण शक्ति पर आधारित एक नई सामाजिक संरचना का धार्मिक प्रतिबिंब है। परत।

निष्कर्ष

धर्म किसी व्यक्ति के साथ प्रकट नहीं होता है। हमारी धरती पर सैकड़ों और शायद हजारों शताब्दियां, जिनकी उम्र शायद 4 अरब साल के बराबर है, लोगों के समूह, जैसे जानवरों, घास, जड़ों, पौधों के रस, घोंघे और कीड़ों को खाते थे, प्रीग्लेशियल काल के गर्म और नम जंगलों में घूमते थे। ...

वे अभी तक आग को नहीं जानते थे और आश्रय और कपड़ों की आवश्यकता महसूस नहीं करते थे।

हाथ श्रम का पहला साधन था जिसने जानवरों की दुनिया से एक व्यक्ति के बढ़ते अलगाव के दौरान लोगों की शारीरिक बनावट और उनके समाज में वास्तविक क्रांति का कारण बना। प्रक्रिया, जिसे मानवशास्त्रियों ने हाथ का उद्घाटन कहा, जो एक ही समय में एक उपकरण और श्रम का उत्पाद बन गया, ने एक व्यक्ति की बुनियादी विशेषताओं को बनाने के लिए कार्य किया: शरीर की सोच, भाषा और ऊर्ध्वाधर स्थिति।

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लेख की सामग्री

प्राथमिक धर्म- आदिम लोगों की धार्मिक मान्यताओं के प्रारंभिक रूप। दुनिया में कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जिसके पास किसी न किसी रूप में धार्मिक विचार न हों। उसकी जीवनशैली और सोच कितनी ही सरल क्यों न हो, कोई भी आदिम समुदाय यह मानता है कि तत्काल भौतिक दुनिया के बाहर ऐसी ताकतें हैं जो लोगों के भाग्य को प्रभावित करती हैं और जिनसे लोगों को उनकी भलाई के लिए संपर्क में रहना चाहिए। आदिम धर्म चरित्र में बहुत भिन्न थे। कुछ में, विश्वास अस्पष्ट थे, और अलौकिक शक्तियों के साथ संपर्क बनाने के तरीके सरल थे; दूसरों में, दार्शनिक अवधारणाओं को व्यवस्थित किया गया था, और अनुष्ठान गतिविधियों को व्यापक अनुष्ठान प्रणालियों में जोड़ा गया था।

आधार

कुछ मूलभूत विशेषताओं को छोड़कर, आदिम धर्मों में बहुत कम समानता है। उन्हें निम्नलिखित छह मुख्य विशेषताओं द्वारा वर्णित किया जा सकता है:

1. आदिम धर्मों में, सब कुछ उन साधनों के इर्द-गिर्द घूमता था जिनके द्वारा लोग बाहरी दुनिया को नियंत्रित कर सकते थे और अपने व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अलौकिक शक्तियों की सहायता का उपयोग कर सकते थे। वे सभी एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को नियंत्रित करने से बहुत कम चिंतित थे।
2. जबकि अलौकिक को हमेशा एक अर्थ में, एक सर्वव्यापी, सर्वव्यापी शक्ति के रूप में समझा गया है, इसके विशिष्ट रूपों को आमतौर पर आत्माओं या देवताओं की भीड़ के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया है; उसी समय, हम एकेश्वरवाद की ओर एक कमजोर प्रवृत्ति की उपस्थिति के बारे में बात कर सकते हैं।
3. जीवन की शुरुआत और लक्ष्यों के संबंध में दार्शनिक सूत्र थे, लेकिन वे धार्मिक विचार के सार का गठन नहीं करते थे।
4. नैतिकता का धर्म से बहुत कम लेना-देना था, बल्कि यह प्रथा और सामाजिक नियंत्रण पर निर्भर था।
5. आदिम लोगों ने किसी को अपने धर्म में परिवर्तित नहीं किया, लेकिन सहिष्णुता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि प्रत्येक आदिवासी धर्म केवल एक जनजाति के सदस्यों का था।
6. पवित्र शक्तियों और प्राणियों के साथ संचार का सबसे आम तरीका अनुष्ठान था।

अनुष्ठान और औपचारिक पक्ष पर ध्यान आदिम धर्मों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है, क्योंकि उनके अनुयायियों के लिए मुख्य बात चिंतन और प्रतिबिंब नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष कार्रवाई थी। तत्काल परिणाम प्राप्त करने के लिए अपने आप में एक कार्रवाई करने के लिए; इसने कुछ हासिल करने की आंतरिक आवश्यकता का उत्तर दिया। अनुष्ठान क्रिया में उदात्त भावना दूर हो गई थी। आदिम मनुष्य के कई धार्मिक रीति-रिवाज जादू में विश्वास के साथ निकटता से जुड़े हुए थे। यह माना जाता था कि कुछ रहस्यमय संस्कारों को प्रार्थना के साथ या उसके बिना करने से वांछित परिणाम प्राप्त होता है।

इत्र।

आदिम लोगों के बीच आत्माओं में विश्वास व्यापक था, हालांकि सार्वभौमिक रूप से नहीं। आत्माओं को तालों, पहाड़ों आदि में रहने वाले प्राणी माना जाता था। और लोगों के साथ व्यवहार में समान। उन्हें न केवल अलौकिक शक्ति का श्रेय दिया जाता था, बल्कि पूरी तरह से मानवीय कमजोरियों का भी श्रेय दिया जाता था। जो कोई भी इन आत्माओं से मदद मांगना चाहता था, उसने स्थापित प्रथा के अनुसार प्रार्थना, बलिदान या अनुष्ठान का सहारा लेकर उनके साथ संबंध स्थापित किया। अक्सर, जैसा कि उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के साथ होता है, परिणामी संबंध दो इच्छुक पार्टियों के बीच एक तरह का समझौता था। कुछ मामलों में - जैसे, उदाहरण के लिए, भारत में - पूर्वजों (यहां तक ​​​​कि हाल ही में मृतक), जिनके बारे में उन्होंने सोचा था कि वे अपने वंश के कल्याण में गहरी रुचि रखते थे, उन्हें भी आत्मा माना जाता था। लेकिन जहां आत्माओं और देवताओं की विशिष्ट छवियों में अलौकिक के बारे में सोचा गया था, वहां एक धारणा थी कि कुछ रहस्यमय शक्ति सभी चीजों को एक आत्मा (हमारी समझ में जीवित और मृत दोनों) के साथ संपन्न करती है। इस दृष्टिकोण को एनिमेटिज्म कहा जाता था। यह निहित था कि पेड़ और पत्थर, लकड़ी की मूर्तियाँ और विचित्र ताबीज जादुई सार से भरे हुए हैं। आदिम चेतना चेतन और निर्जीव के बीच, लोगों और जानवरों के बीच भेद नहीं करती थी, बाद वाले को सभी मानवीय गुणों से संपन्न करती थी। कुछ धर्मों में, एक अमूर्त, सर्वव्यापी रहस्यमयी शक्ति को एक निश्चित अभिव्यक्ति दी गई है, उदाहरण के लिए मेलानेशिया में, जहां इसे "मन" कहा जाता था। दूसरी ओर, इसने पवित्र चीजों और कार्यों के संबंध में निषेध या परिहार के उद्भव का आधार बनाया जो खतरे में हैं। इस निषेध को "वर्जित" कहा जाता है।

आत्मा और उसके बाद का जीवन।

यह माना जाता था कि जानवरों, पौधों और यहां तक ​​​​कि निर्जीव वस्तुओं सहित हर चीज में उसके होने का आंतरिक ध्यान होता है - आत्मा। शायद, ऐसे कोई लोग नहीं थे जिनके पास आत्मा की अवधारणा नहीं थी। यह अक्सर स्वयं के जीवित होने की आंतरिक जागरूकता की अभिव्यक्ति थी; अधिक सरलीकृत संस्करण में, आत्मा की पहचान हृदय से की गई थी। यह विचार कि एक व्यक्ति के पास कई आत्माएं हैं, काफी व्यापक था। तो, एरिज़ोना में मैरिकोपा भारतीयों का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति की चार आत्माएँ होती हैं: स्वयं आत्मा, या जीवन का केंद्र, एक भूत आत्मा, हृदय और नाड़ी। यह वे थे जिन्होंने जीवन का समर्थन किया और एक व्यक्ति के चरित्र को निर्धारित किया, और उनकी मृत्यु के बाद भी उनका अस्तित्व बना रहा।

सभी लोग, एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, एक बाद के जीवन में विश्वास करते थे। लेकिन सामान्य तौर पर, इसके बारे में विचार अस्पष्ट और विकसित होते थे, जहां उनका मानना ​​​​था कि जीवन के दौरान किसी व्यक्ति का व्यवहार भविष्य में इनाम या दंड ला सकता है। एक नियम के रूप में, बाद के जीवन के बारे में विचार बहुत अस्पष्ट थे। वे आम तौर पर उन व्यक्तियों के काल्पनिक अनुभव पर आधारित थे जिन्होंने "मृत्यु का अनुभव किया", अर्थात, जो बेहोशी की हालत में थे और जो कुछ उन्होंने मरे हुओं के देश में देखा, उसके बारे में बात करने के बाद। कभी-कभी वे मानते थे कि स्वर्ग से नरक का विरोध नहीं करते हुए कई अन्य दुनिया भी हैं। मेक्सिको और दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में, भारतीयों का मानना ​​था कि कई स्वर्ग हैं: योद्धाओं के लिए; प्रसव से मरने वाली महिलाओं के लिए; वृद्ध लोगों के लिए, आदि। इस विश्वास को थोड़े अलग रूप में साझा करने वाले मैरिकोपा ने सोचा कि मृतकों की भूमि पश्चिम में रेगिस्तान में है। वहां, उनका मानना ​​​​था, एक व्यक्ति का पुनर्जन्म होता है और चार और जीवन जीने के बाद, रेगिस्तान में उड़ने वाली धूल में कुछ भी नहीं हो जाता है। मनुष्य की पोषित इच्छा का अवतार - यह वही है जो बाद के जीवन के बारे में आदिम विचारों की लगभग सार्वभौमिक प्रकृति को रेखांकित करता है: स्वर्गीय जीवन सांसारिक जीवन का विरोध करता है, अपनी रोजमर्रा की कठिनाइयों को शाश्वत सुख की स्थिति से बदल देता है।

आदिम धर्मों की विविधता विभिन्न संयोजनों और एक ही घटक तत्वों पर असमान जोर देने से उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, प्रेयरी भारतीयों को दुनिया की उत्पत्ति और उसके बाद के जीवन के धार्मिक संस्करण में बहुत कम दिलचस्पी थी। वे कई आत्माओं में विश्वास करते थे, जिनकी छवि हमेशा स्पष्ट नहीं होती थी। लोग अपनी समस्याओं को हल करने के लिए अलौकिक सहायकों की तलाश कर रहे थे, उन्होंने इसके लिए कहीं सुनसान जगह पर प्रार्थना की, और कभी-कभी उनके पास एक दृष्टि थी कि मदद आएगी। ऐसे मामलों के भौतिक साक्ष्य विशेष "पवित्र गांठ" में बने थे। प्रार्थना के साथ "पवित्र गांठ" खोलने की औपचारिक प्रक्रिया प्रेयरी भारतीयों के लगभग सभी सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के केंद्र में थी।

निर्माण।

पुएब्लो भारतीयों के पास लंबे मूल मिथक हैं जो बताते हैं कि कैसे पहले जीव (मिश्रित प्रकृति वाले: मानव, पशु और अलौकिक) अंडरवर्ल्ड से उत्पन्न हुए। उनमें से कुछ ने पृथ्वी पर रहने का फैसला किया और लोग उनसे उतरे; लोग, अपने जीवनकाल के दौरान अपने पूर्वजों की आत्माओं के साथ निकट संपर्क बनाए रखते हुए, मृत्यु के बाद उनके साथ जुड़ जाते हैं। ये अलौकिक पूर्वज पूरी तरह से प्रतिष्ठित थे और हमेशा समारोहों के दौरान "मेहमानों" के रूप में अनुष्ठान में भाग लेते थे। उनका मानना ​​​​था कि ऐसे समारोह, जो कैलेंडर चक्र बनाते हैं, शुष्क भूमि पर बारिश और अन्य लाभ लाएंगे। धार्मिक जीवन काफी स्पष्ट रूप से व्यवस्थित था और बिचौलियों या पुजारियों के नेतृत्व में आगे बढ़ता था; जबकि सभी पुरुषों ने अनुष्ठान नृत्य में भाग लिया। सामूहिक (व्यक्तिगत के बजाय) प्रार्थना प्रमुख तत्व था। पोलिनेशिया में, सभी चीजों के उद्भव का एक दार्शनिक दृष्टिकोण विकसित हुआ, जिसमें आनुवंशिक उत्पत्ति पर जोर दिया गया: स्वर्ग और पृथ्वी का जन्म अराजकता से हुआ, देवता इन प्राकृतिक तत्वों से प्रकट हुए, और उनसे सभी लोग। और प्रत्येक व्यक्ति, देवताओं के साथ वंशावली निकटता के अनुसार, एक विशेष स्थिति से संपन्न था।

रूप और अवधारणाएं

जीववाद।

जीववाद आत्माओं में एक आदिम विश्वास है, जिसे देवताओं या सार्वभौमिक रहस्यमय शक्ति के बजाय अलौकिक दुनिया के प्रतिनिधियों के रूप में माना जाता था। एनिमिस्टिक विश्वासों के कई रूप हैं। फिलीपींस के इफुगाओ लोगों के पास आत्माओं के लगभग पच्चीस आदेश थे, जिनमें स्थानीय आत्माएं, देवता नायक और हाल ही में मृत पूर्वजों शामिल थे। परफ्यूम आम तौर पर अच्छी तरह से विभेदित थे और उनके सीमित कार्य थे। दूसरी ओर, ओकानागा इंडियंस (वाशिंगटन राज्य) में इस तरह की कुछ आत्माएं थीं, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि कोई भी वस्तु संरक्षक या सहायक आत्मा बन सकती है। जीववाद, जैसा कि कभी-कभी माना जाता है, सभी आदिम धर्मों का एक अभिन्न अंग नहीं था और परिणामस्वरूप, धार्मिक विचारों के विकास में एक सार्वभौमिक चरण था। हालाँकि, यह अलौकिक या पवित्र विचारों का एक सामान्य रूप था। यह भी देखें

पूर्वज पंथ।

यह विश्वास कि मृत पूर्वज अपने वंशजों के जीवन को प्रभावित करते हैं, जहाँ तक हम जानते हैं, कभी भी किसी धर्म की अनन्य सामग्री का गठन नहीं किया है, लेकिन इसने चीन, अफ्रीका, मलेशिया, पोलिनेशिया और कई अन्य क्षेत्रों में कई धर्मों का मूल बना दिया है। एक पंथ के रूप में, पूर्वजों की पूजा आदिम लोगों के बीच कभी भी सार्वभौमिक या व्यापक नहीं थी। आमतौर पर मृतकों का भय और उन्हें शांत करने के तरीकों का उच्चारण नहीं किया जाता था; अधिक बार प्रचलित दृष्टिकोण यह था कि "जो पहले चले गए थे" वे जीवन यापन के मामलों में निरंतर और परोपकारी रूप से रुचि रखते थे। चीन में, पारिवारिक एकता को बहुत महत्व दिया जाता था; यह पूर्वजों की कब्रों के प्रति समर्पण और कबीले के इन "वरिष्ठ सदस्यों" से सलाह लेने के द्वारा बनाए रखा गया था। मलेशिया में, यह माना जाता था कि मृतक लगातार गांव के पास रहता है और यह सुनिश्चित करने में रुचि रखता है कि रीति-रिवाज और रीति-रिवाज अपरिवर्तित रहें। पोलिनेशिया में, लोगों का मानना ​​था कि लोग देवताओं और उनके पूर्वजों के वंशज हैं जिन्होंने उनकी जगह ली; इसलिए - पूर्वजों की वंदना और उनसे सहायता और संरक्षण की अपेक्षा। प्यूब्लो भारतीयों के बीच, "प्रस्थान" को अलौकिक प्राणियों के बराबर माना जाता था जो बारिश लाते हैं और प्रजनन क्षमता प्रदान करते हैं। पूर्वज पंथ की सभी किस्मों से दो सामान्य परिणाम निकलते हैं: पारिवारिक संबंधों को बनाए रखने और जीवन के स्थापित मानदंडों का कड़ाई से पालन करने पर जोर। ऐतिहासिक रूप से, कार्य-कारण संबंध को यहां उलटा किया जा सकता है; तो, पूर्वजों में विश्वास को मुख्य रूप से रूढ़िवाद के प्रति सार्वजनिक प्रतिबद्धता की एक वैचारिक अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए।

एनिमेटिज्म।

आत्मा की दुनिया का एक और व्यापक दृष्टिकोण एनिमेटिज्म था। कई आदिम लोगों के दिमाग में, प्रकृति में मौजूद हर चीज - न केवल जीवित चीजें, बल्कि जिसे हम निर्जीव मानते थे - एक रहस्यमय सार से संपन्न थी। इस प्रकार, चेतन और निर्जीव के बीच, लोगों और अन्य जानवरों के बीच की सीमा मिट गई। यह दृष्टिकोण इस तरह के संबंधित विश्वासों और प्रथाओं को बुतपरस्ती और कुलदेवता के रूप में रेखांकित करता है।

बुतपरस्ती।

मन।

कई आदिम लोगों का मानना ​​​​था कि देवताओं और आत्माओं के साथ-साथ एक सर्वव्यापी, सर्वव्यापी रहस्यमय शक्ति थी। इसका शास्त्रीय रूप मेलानेशियनों के बीच दर्ज है, जो मन को सभी शक्ति का स्रोत और मानव उपलब्धि का आधार मानते थे। यह शक्ति अच्छे और बुरे की सेवा कर सकती थी और सभी प्रकार के भूतों, आत्माओं और कई चीजों में निहित थी जिसे एक व्यक्ति अपने लाभ के लिए बदल सकता था। यह माना जाता था कि एक व्यक्ति अपनी सफलता का श्रेय अपने प्रयासों से नहीं, बल्कि उसमें मौजूद मानस को देता है, जिसे जनजाति के गुप्त समाज में योगदान देकर प्राप्त किया जा सकता है। किसी व्यक्ति में भाग्य की अभिव्यक्तियों से मन की उपस्थिति का न्याय किया गया था।

वर्जित।

पॉलिनेशियन शब्द "वर्जित" पवित्रता के कारण कुछ वस्तुओं या लोगों को छूने, लेने या उपयोग करने के निषेध को संदर्भित करता है। वर्जना का तात्पर्य उस सावधानी, सम्मान या श्रद्धा से अधिक है जिसके साथ सभी संस्कृतियों में एक पवित्र वस्तु को संभालने की प्रथा है। किसी वस्तु या व्यक्ति का रहस्यमय सार संक्रामक और खतरनाक माना जाता है; यह सार मन है, एक सर्वव्यापी जादुई शक्ति जो किसी व्यक्ति या वस्तु में बिजली की तरह प्रवेश कर सकती है।

निषेध की घटना पोलिनेशिया में सबसे अधिक विकसित हुई थी, हालांकि यह न केवल वहां जाना जाता है। पोलिनेशिया में, कुछ लोग जन्म से वर्जित थे, उदाहरण के लिए, सरदार और सरदार-पुजारी, जो देवताओं के वंशज थे और उनसे जादुई शक्तियां प्राप्त करते थे। पॉलिनेशियन सामाजिक संरचना में एक व्यक्ति की स्थिति इस बात पर निर्भर करती है कि उसके पास किस प्रकार की वर्जना है। नेता ने जो कुछ भी छुआ और जो कुछ भी खाया, उसकी हानिकारकता के कारण सब कुछ दूसरों के लिए वर्जित माना जाता था। रोजमर्रा की जिंदगी में, इससे कुलीन जन्म के लोगों को असुविधा होती थी, क्योंकि उन्हें अपने आसपास के लोगों को अपनी शक्ति से जुड़े नुकसान से बचने के लिए कठिन सावधानी बरतनी पड़ती थी। वर्जित आमतौर पर खेतों, पेड़ों, डोंगी आदि पर लगाया जाता था। - उन्हें रखना या चोरों से बचाना। प्रतीकों ने वर्जनाओं के बारे में चेतावनी के रूप में कार्य किया: चित्रित पत्तियों का एक गुच्छा या, जैसा कि समोआ में, एक नारियल के पेड़ के पत्ते से शार्क की एक तस्वीर। इस तरह के निषेधों को केवल वे लोग अनदेखा या रद्द कर सकते हैं जिनके पास और भी अधिक मन है। एक वर्जना का उल्लंघन एक आध्यात्मिक और दुर्भाग्यपूर्ण अपराध माना जाता था। पुजारियों द्वारा किए गए विशेष अनुष्ठानों की मदद से वर्जित वस्तु के संपर्क के दर्दनाक परिणामों को समाप्त किया जा सकता है।

अनुष्ठान क्रिया

पारित होने के संस्कार।

वे कर्मकांड जो किसी व्यक्ति के जीवन स्तर में परिवर्तन को चिह्नित करते हैं, मानवशास्त्रियों के लिए "संस्कार के संस्कार" के रूप में जाने जाते हैं। वे जन्म, नाम देना, बचपन से वयस्कता में संक्रमण, शादियों, मृत्यु और दफन जैसी घटनाओं के साथ होते हैं। सबसे आदिम आदिम समाजों में, ये संस्कार उतने महत्वपूर्ण नहीं थे जितने कि अधिक जटिल अनुष्ठान जीवन वाले समाजों में; हालाँकि, जन्म और मृत्यु के संस्कार शायद सार्वभौमिक थे। पारित होने के संस्कारों की प्रकृति उत्सव और सार्वजनिक (इसलिए कानूनी) नई स्थिति की मान्यता से लेकर धार्मिक स्वीकृति प्राप्त करने तक थी। विभिन्न संस्कृतियों में, पारित होने के संस्कार अलग-अलग थे, प्रत्येक सांस्कृतिक क्षेत्र के अपने स्वयं के स्थापित मॉडल थे।

जन्म।

बच्चे के भविष्य की भलाई सुनिश्चित करने के लिए जन्म संस्कार आमतौर पर सावधानियों का रूप लेते हैं। उसके जन्म से पहले ही, माँ को बताया गया था कि वह क्या खा सकती है या क्या कर सकती है; कई आदिम समाजों में, पितृ क्रियाएँ भी सीमित थीं। यह इस विश्वास पर आधारित था कि माता-पिता और बच्चे न केवल शारीरिक, बल्कि रहस्यमय संबंध से भी जुड़े होते हैं। कुछ क्षेत्रों में, पिता-बच्चे का बंधन इतना महत्वपूर्ण था कि पिता बच्चे के जन्म के दौरान अतिरिक्त सावधानी बरतने के लिए बिस्तर पर चले जाते थे (एक अभ्यास जिसे कुवड़ा कहा जाता है)। यह विश्वास करना एक गलती होगी कि आदिम लोग बच्चे के जन्म को कुछ रहस्यमय या अलौकिक मानते थे। उन्होंने इसे वैसे ही देखा जैसे उन्होंने इसे जानवरों में देखा था। लेकिन अलौकिक शक्तियों से समर्थन प्राप्त करने के उद्देश्य से किए गए कार्यों के माध्यम से, लोगों ने नवजात शिशु के अस्तित्व और उसकी भविष्य की सफलता को सुनिश्चित करने की मांग की। बच्चे के जन्म के दौरान, इस तरह की क्रियाएं अक्सर काफी व्यावहारिक प्रक्रियाओं के अनुष्ठान से ज्यादा कुछ नहीं होती हैं, जैसे कि बच्चे को धोना।

दीक्षा।

बचपन से वयस्क अवस्था में संक्रमण हर जगह नहीं देखा गया था, लेकिन जहां इसे स्वीकार किया गया था, वहां यह अनुष्ठान एक निजी से अधिक सार्वजनिक था। अक्सर युवा पुरुषों या महिलाओं के यौवन में प्रवेश के समय या कुछ समय बाद दीक्षा संस्कार किया जाता था। पहल में साहस की परीक्षा या जननांग सर्जरी के माध्यम से विवाह की तैयारी शामिल हो सकती है; लेकिन सबसे व्यापक रूप से उनके जीवन कर्तव्यों में दीक्षा और गुप्त ज्ञान में दीक्षा थी जो उनके लिए उपलब्ध नहीं थी जब वे बच्चे थे। तथाकथित "बुश स्कूल" थे जहाँ नए धर्मान्तरित लोग बड़ों की देखरेख में थे। कभी-कभी, उदाहरण के लिए, पूर्वी अफ्रीका में, दीक्षा बिरादरी या आयु समूहों में एकजुट होते थे।

शादी।

विवाह समारोहों का उद्देश्य अपने उत्सव की तुलना में नई सामाजिक स्थिति की अधिक सार्वजनिक मान्यता थी। एक नियम के रूप में, इन समारोहों में जन्म और किशोरावस्था की शुरुआत के साथ होने वाले समारोहों में निहित धार्मिक जोर का अभाव था।

मृत्यु और दफन।

आदिम लोगों द्वारा मृत्यु को अलग-अलग तरीकों से माना जाता था: इसे प्राकृतिक और अपरिहार्य मानने से लेकर - इस विचार तक कि यह हमेशा अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई का परिणाम है। लाश पर किए गए अनुष्ठानों ने दु: ख के लिए एक आउटलेट दिया, लेकिन साथ ही मृतक की आत्मा से निकलने वाली बुराई के खिलाफ, या मृतक परिवार के सदस्य के पक्ष को प्राप्त करने के तरीके के रूप में एक सावधानी के रूप में कार्य किया। दफनाने के रूप अलग थे: एक लाश को नदी में फेंकने से लेकर दाह संस्कार की जटिल प्रक्रिया तक, कब्र में दफनाने या ममीकरण तक। बहुत बार मृतक की संपत्ति को नष्ट कर दिया जाता था या शरीर के साथ दफन कर दिया जाता था, साथ ही उन वस्तुओं के साथ जो आत्मा के साथ जीवन के लिए जाने वाली थीं।

मूर्तिपूजा।

मूर्तियाँ विशिष्ट छवियों के रूप में देवताओं का अवतार हैं, और मूर्तिपूजा उनके प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया है और मूर्तियों से जुड़े कर्म हैं। कभी-कभी यह कहना मुश्किल होता है कि छवि को भगवान के आध्यात्मिक सार से संपन्न किसी चीज़ के रूप में पूजा जाता है, या केवल एक अदृश्य दूर के प्रतीक के रूप में। सबसे कम विकसित संस्कृति वाले राष्ट्रों ने मूर्तियाँ नहीं बनाईं। इस तरह की छवियां विकास के उच्च स्तर पर दिखाई देती हैं और आमतौर पर अनुष्ठान की जटिलता और उन्हें बनाने के लिए आवश्यक कौशल के एक निश्चित स्तर दोनों को निहित करती हैं। उदाहरण के लिए, हिंदू देवताओं की मूर्तियों को एक समय या किसी अन्य कलात्मक तरीके और शैली में प्रमुखता से बनाया गया था, और वास्तव में धार्मिक वस्तुओं के अलंकरण के रूप में कार्य किया गया था। बेशक, मूर्तियाँ केवल वहाँ मौजूद हो सकती हैं जहाँ देवताओं को व्यक्तिगत और स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया हो। इसके अलावा, एक भगवान की छवि बनाने की प्रक्रिया के लिए आवश्यक है कि उसके लिए जिम्मेदार लक्षण छवि में परिलक्षित हों; नतीजतन, मूर्तियों के उत्पादन ने बदले में देवता की व्यक्तिगत विशेषताओं के बारे में विचारों को सुदृढ़ किया।

मूर्ति के लिए एक वेदी आमतौर पर उसके अभयारण्य में स्थापित की जाती थी; यहाँ उसके लिए उपहार और बलिदान लाए गए थे। मूर्तिपूजा धर्म का एक रूप नहीं था, बल्कि व्यापक धार्मिक सिद्धांत और अनुष्ठान गतिविधियों के ढांचे के भीतर दृष्टिकोण और व्यवहार का एक जटिल था। यहूदी धर्म, जिसमें यहूदी और इस्लाम शामिल हैं, स्पष्ट रूप से भगवान की मूर्तियों या छवियों को बनाने पर रोक लगाते हैं; इसके अलावा, शरिया ने जीवित प्राणियों की चित्रित छवियों के किसी भी रूप को प्रतिबंधित कर दिया (हालांकि, आधुनिक रोजमर्रा की जिंदगी में इस निषेध में ढील दी गई है - छवियों को अनुमति दी जाती है यदि उन्हें पूजा की वस्तु के रूप में उपयोग नहीं किया जाता है और इस्लाम द्वारा निषिद्ध कुछ का चित्रण नहीं करता है)।

त्याग।

जबकि शाब्दिक शब्द बलिदान (इंग्लैंड। बलिदान, बलिदान) का अर्थ है "पवित्र बनाना", इसका अर्थ है मूल्यवान उपहारों के किसी अलौकिक प्राणी को ऐसी भेंट, जिसके दौरान ये उपहार नष्ट हो जाते हैं (एक उदाहरण वेदी पर एक मूल्यवान जानवर का वध है)। बलिदान क्यों किए जाते थे, और किस प्रकार का बलिदान देवताओं को भाता था, प्रत्येक संस्कृति में उनकी अपनी विशेषताएं थीं। लेकिन दिव्य आशीर्वाद प्राप्त करने, कठिनाइयों को दूर करने की शक्ति, भाग्य प्राप्त करने, बुराई और दुर्भाग्य को दूर करने, या देवताओं को शांत करने और प्रसन्न करने के लिए देवताओं और अन्य अलौकिक शक्तियों के साथ संचार स्थापित करना हर जगह आम था। एक विशेष समाज में इस प्रेरणा के अलग-अलग रंग थे, इस हद तक कि बलिदान अक्सर एक अप्रचलित औपचारिक कार्य था।

मलेशिया में, चावल की शराब, मुर्गियों और सूअरों की बलि आमतौर पर प्रचलित थी; पूर्व और दक्षिण अफ्रीका के लोग बैलों की बलि देते थे; समय-समय पर पोलिनेशिया में और लगातार एज़्टेक के बीच, मानव बलि होती रही (बंदियों या समाज के निचले तबके के प्रतिनिधियों में से)। इस अर्थ में, नैचेज़ भारतीयों के बीच बलिदान का एक चरम रूप दर्ज किया गया, जिन्होंने अपने ही बच्चों को मार डाला; ईसाई धर्म में बलिदान का उत्कृष्ट उदाहरण यीशु का सूली पर चढ़ना है। हालांकि, लोगों की अनुष्ठान हत्या हमेशा बलि नहीं थी। उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका के उत्तरपूर्वी तट के भारतीयों ने एक बड़े सांप्रदायिक घर के निर्माण की छाप को बढ़ाने के लिए दासों को मार डाला।

परीक्षण।

जब मानव निर्णय अपर्याप्त लगता था, लोग अक्सर शारीरिक परीक्षण का सहारा लेते हुए, देवताओं के निर्णय की ओर मुड़ जाते थे। एक शपथ की तरह, इस तरह की परीक्षा हर जगह आम नहीं थी, बल्कि केवल प्राचीन सभ्यताओं और पुरानी दुनिया के आदिम लोगों के बीच थी। मध्य युग के अंत तक यह कानूनी रूप से धर्मनिरपेक्ष और चर्च संबंधी अदालतों में प्रचलित था। यूरोप के लिए सामान्य निम्नलिखित परीक्षण थे: किसी वस्तु को प्राप्त करने के लिए उबलते पानी में हाथ डुबाना, अपने हाथों में लाल-गर्म लोहे को पकड़ना या उस पर चलना, उचित प्रार्थनाओं को पढ़ना। एक व्यक्ति जो इस तरह की परीक्षा को सहने में कामयाब रहा, उसे निर्दोष घोषित कर दिया गया। कभी-कभी आरोपी को पानी में फेंक दिया जाता था; यदि वह पानी पर रहता, तो यह माना जाता था कि साफ पानी उसे अशुद्ध और दोषी के रूप में अस्वीकार कर देता है। दक्षिण अफ्रीका के टोंगा लोगों ने एक ऐसे व्यक्ति पर फैसला सुनाया जिसे एक मुकदमे के दौरान उसे दी गई दवा से जहर दिया गया था।

जादू।

आदिम लोगों के कई कार्य इस विश्वास पर आधारित थे कि लोगों द्वारा किए गए कुछ कार्यों और उनके द्वारा किए जाने वाले लक्ष्यों के बीच एक रहस्यमय संबंध है। यह माना जाता था कि अलौकिक शक्तियों और देवताओं के लिए जिम्मेदार शक्ति, जिसके माध्यम से वे लोगों और वस्तुओं को प्रभावित करते हैं, का उपयोग उन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है जो सामान्य मानव क्षमताओं से अधिक हैं। जादू में बिना शर्त विश्वास पुरातनता और मध्य युग में व्यापक था। पश्चिमी दुनिया में, यह धीरे-धीरे शून्य हो गया, ईसाई विचार द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, विशेष रूप से तर्कवाद के युग की शुरुआत के साथ - कारण और प्रभाव की वास्तविक प्रकृति की खोज में इसकी रुचि के साथ।

यद्यपि सभी लोगों ने इस विश्वास को साझा किया कि रहस्यमय ताकतें उनके आसपास की दुनिया को प्रभावित करती हैं और यह कि एक व्यक्ति प्रार्थना और अनुष्ठानों के माध्यम से उनकी मदद प्राप्त कर सकता है, जादुई क्रियाएं मुख्य रूप से पुरानी दुनिया की विशेषता हैं। इनमें से कुछ तकनीकें विशेष रूप से व्यापक थीं - उदाहरण के लिए, पीड़ित को नुकसान पहुंचाने के लिए अपहरण और नाखून कतरन या बालों को नष्ट करना; एक प्रेम औषधि की तैयारी; जादू के सूत्रों का पाठ करना (उदाहरण के लिए, पीछे की ओर भगवान की प्रार्थना)। लेकिन पीड़िता की बीमारी या मृत्यु का कारण बनने के लिए उसकी छवि में पिन चिपकाने जैसी कार्रवाइयां मुख्य रूप से पुरानी दुनिया में प्रचलित थीं, जबकि हड्डी को दुश्मन के शिविर की ओर लक्षित करने की प्रथा ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की विशेषता थी। अपने समय में काले दासों द्वारा अफ्रीका से लाए गए इस तरह के कई जादू टोना अनुष्ठान आज तक कैरेबियन क्षेत्र के देशों के जलवाद में संरक्षित हैं। अपने कुछ रूपों में अटकल भी एक जादुई कार्य था जो पुरानी दुनिया की सीमाओं से परे नहीं था। प्रत्येक संस्कृति में जादुई क्रियाओं का अपना सेट था - किसी भी अन्य तकनीकों के उपयोग ने यह विश्वास नहीं दिया कि वांछित लक्ष्य प्राप्त किया जाएगा। जादू की प्रभावशीलता को सकारात्मक परिणामों से आंका गया; यदि वे नहीं थे, तो यह माना जाता था कि इसका कारण या तो पारस्परिक जादुई क्रियाएं थीं, या जादुई संस्कार की अपर्याप्त शक्ति थी; किसी को भी जादू पर शक नहीं हुआ। कभी-कभी जादुई कार्य, जिन्हें अब हम भ्रम फैलाने वालों की चाल कहते हैं, केवल प्रदर्शन के लिए किए जाते थे; जादूगरों और डायन डॉक्टरों ने ग्रहणशील और आसानी से सुझाव देने वाले दर्शकों के सामने जादुई कला के माध्यम से गुप्त शक्तियों पर अपनी शक्ति का प्रदर्शन किया।

जादू, या अधिक आम तौर पर, मानव मामलों पर अलौकिक प्रभाव में विश्वास ने सभी आदिम लोगों के सोचने के तरीके को बहुत प्रभावित किया। हालांकि, हर अवसर पर अनिवार्य रूप से स्वचालित, सांसारिक मेलानेशियन जादू के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर था, और, उदाहरण के लिए, इसके प्रति अधिकांश अमेरिकी भारतीयों का अपेक्षाकृत उदासीन रवैया। फिर भी, सभी लोगों के लिए असफलताओं का सामना करना, इच्छाओं का अनुभव करना आम बात है, जो किसी दिए गए संस्कृति में स्थापित सोच के अनुसार जादुई या तर्कसंगत कार्यों में एक रास्ता खोजता है। जादू और जादुई क्रियाओं में विश्वास करने की प्रवृत्ति स्वयं प्रकट हो सकती है, उदाहरण के लिए, इस भावना में कि कई बार दोहराया गया नारा निश्चित रूप से एक वास्तविकता बन जाएगा। 1930 के दशक की महामंदी के दौरान "समृद्धि सही जगह पर है" हिट वाक्यांश था। कई अमेरिकियों का मानना ​​​​था कि वह किसी तरह चमत्कारिक रूप से चीजों को बदल देगी। जादू एक तरह की इच्छाधारी सोच है; मनोवैज्ञानिक रूप से, यह इच्छाओं की पूर्ति की प्यास पर आधारित है, जो वास्तव में कोई संबंध नहीं है, भावनात्मक तनाव को दूर करने के लिए किसी प्रकार की कार्रवाई की प्राकृतिक आवश्यकता पर गठबंधन करने के प्रयास पर आधारित है।

जादू टोना।

जादू का एक सामान्य रूप जादू टोना था। एक चुड़ैल या जादूगर को आमतौर पर लोगों के लिए दुष्ट और शत्रुतापूर्ण प्राणी माना जाता था, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें दूर कर दिया जाता था; लेकिन कभी-कभी जादूगरनी को किसी तरह के अच्छे काम के लिए आमंत्रित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, पशुओं की रक्षा के लिए या प्रेम औषधि तैयार करने के लिए। यूरोप में, इस तरह की प्रथा उन पेशेवरों के हाथों में थी, जिन पर शैतान से निपटने और काले जादू नामक चर्च के अनुष्ठानों की ईशनिंदा नकल करने का आरोप लगाया गया था। यूरोप में, जादू टोना को इतनी गंभीरता से लिया गया था कि 16वीं शताब्दी के चर्च के शिलालेखों में भी। उस पर हिंसक हमले होते हैं। चुड़ैलों का उत्पीड़न 17 वीं शताब्दी में जारी रहा, और बाद में औपनिवेशिक मैसाचुसेट्स में प्रसिद्ध सलेम चुड़ैल परीक्षण में पुन: पेश किया गया।

आदिम समुदायों में, व्यक्तिगत पहल और रीति-रिवाजों से विचलन अक्सर संदिग्ध होते थे। थोड़े से सुझाव पर कि किसी व्यक्ति की जादुई शक्ति का उपयोग व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, उसके खिलाफ आरोप लगाए गए, जिसने एक नियम के रूप में, समाज में रूढ़िवाद को मजबूत किया। जादू टोना में विश्वास के प्रभाव की ताकत पीड़ित की आत्म-सम्मोहन की क्षमता में निहित है, आने वाले मानसिक और शारीरिक विकारों के साथ। जादू टोना की प्रथा मुख्यतः यूरोप, अफ्रीका और मेलानेशिया में प्रचलित थी; यह अमेरिका और पोलिनेशिया में अपेक्षाकृत दुर्लभ था।

अटकल।

फॉर्च्यून-टेलिंग भी जादू की ओर जाता है - भविष्य की भविष्यवाणी करने, छिपी या खोई हुई वस्तुओं को खोजने, अपराधी की खोज करने के उद्देश्य से - विभिन्न वस्तुओं के गुणों का अध्ययन करके या बहुत सारे फेंकने के उद्देश्य से। अटकल इस धारणा पर आधारित थी कि सभी प्राकृतिक वस्तुओं और मानव मामलों के बीच एक रहस्यमय संबंध है। भाग्य बताने के कई प्रकार थे, लेकिन उनमें से कई पुरानी दुनिया के क्षेत्रों में सबसे आम थे।

बलि किए गए जानवर (हेपेटोस्कोपी) के जिगर के अध्ययन पर आधारित भविष्यवाणियां 2000 ईसा पूर्व के बाद बेबीलोनिया में दिखाई नहीं दीं। वे एक पश्चिमी दिशा में फैल गए, और एट्रस्केन्स और रोमनों के माध्यम से पश्चिमी यूरोप में प्रवेश किया, जहां ईसाई शिक्षा द्वारा निंदा की गई, वे केवल लोक परंपरा में ही जीवित रहे। इस तरह के भाग्य-बताने वाले पूर्व में फैल गए, जहां उन्होंने अन्य विसरा के अध्ययन को शामिल करना शुरू किया, और भारत और फिलीपींस में परिवार के पुजारियों द्वारा अभ्यास किए गए कार्यों के रूप में संरक्षित थे।

पक्षियों की उड़ान पर आधारित भविष्यवाणियां और आकाशीय पिंडों की स्थिति (ज्योतिष) द्वारा कुंडली के संकलन पर भी प्राचीन जड़ें थीं और समान क्षेत्रों में आम थीं।

एक अन्य प्रकार का भाग्य बता रहा है - एक कछुए के खोल में दरारें या जानवरों की स्कैपुला हड्डियों द्वारा आग में फटा हुआ (स्कैपुलिमांटिया) - चीन या आसपास के क्षेत्रों में उत्पन्न हुआ और पूरे एशिया में फैल गया, साथ ही साथ उत्तरी में भी अमेरिका के अक्षांश। एक कटोरी में पानी की कांपती सतह को देखना, चाय की पत्ती और हस्तरेखा पढ़ना इस तरह के जादू के आधुनिक रूप हैं।

आजकल, भविष्यवाणी अभी भी एक खुली बाइबिल से यादृच्छिक रूप से की जाती है, जहां पहले पैराग्राफ में वे एक शगुन देखने की कोशिश करते हैं।

नवाजो भारतीयों और अपाचे के बीच भविष्यवाणियों का एक अजीबोगरीब रूप पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से प्रकट हुआ - जादूगर के हाथ कांपने से भाग्य-बताने वाला। रूप में भिन्न, ये सभी क्रियाएं: बहुत सारी ढलाई, पानी की खोज और एक शाखित टहनी की गति के साथ खनिजों के छिपे हुए भंडार - कारणों और प्रभावों के बारे में समान तार्किक रूप से अनुचित विचारों पर आधारित थे। उदाहरण के लिए, यह सामान्य ज्ञान है कि हमारे पासों का खेल भविष्य की खोज के लिए चिट्ठी डालने की प्राचीन प्रथा में निहित है।

कलाकार।

सभी संभव तरीकों से आदिम धार्मिक अनुष्ठान पुजारियों या ऐसे लोगों द्वारा भेजे गए थे जिन्हें संत, आदिवासी नेता, या यहां तक ​​​​कि पूरे कुलों, "आधा" या फ़्रैट्रीज़ को इन कार्यों के साथ सौंपा गया था, और अंत में, वे लोग जो अपने आप में विशेष गुण महसूस करते थे जो अनुमति देते थे उन्हें अलौकिक शक्तियों की ओर मोड़ने के लिए। उत्तरार्द्ध की किस्मों में से एक जादूगर था, जिसने हर किसी के विश्वास के अनुसार, एक सपने में या उसके दर्शन में आत्माओं के साथ सीधे संचार के माध्यम से गूढ़ शक्ति प्राप्त की। व्यक्तिगत ताकत के साथ, वह मध्यस्थ, मध्यस्थ या दुभाषिया की भूमिका निभाने वाले पुजारी से अलग थे। शमन शब्द एशियाई मूल का है। यह व्यापक अर्थों में लागू होता है, जिसमें साइबेरियाई जादूगर, अमेरिकी भारतीय दवा आदमी और अफ्रीकी दवा जादूगर जैसे विभिन्न प्रकार शामिल हैं।

साइबेरिया में, उनका मानना ​​​​था कि आत्मा ने वास्तव में जादूगर को अपने कब्जे में ले लिया था, जबकि मरहम लगाने वाला व्यक्ति अपनी सहायक आत्मा को बुलाने में सक्षम था। अफ्रीका में, एक जादूगर-चिकित्सक के पास आमतौर पर अपने शस्त्रागार में विशेष जादुई साधन होते थे जो गैर-भौतिक बलों को नियंत्रित करने वाले थे। इन लोगों की गतिविधि की सबसे विशिष्ट विशेषता आत्माओं की मदद से बीमारों का उपचार करना था। ऐसे शमां थे जिन्होंने कुछ बीमारियों को ठीक किया, साथ ही साथ क्लैरवॉयंट्स और यहां तक ​​​​कि वे भी जिन्होंने मौसम को नियंत्रित किया। वे अपने झुकाव के कारण विशेषज्ञ बने, न कि निर्देशित शिक्षा। शमां उन जनजातियों में एक उच्च सामाजिक स्थिति पर कब्जा कर लिया जहां पुजारियों के नेतृत्व में कोई संगठित धार्मिक और औपचारिक जीवन नहीं था। शमनवाद आमतौर पर असंतुलित मानस और हिस्टीरिया की प्रवृत्ति वाले लोगों को अपने रैंक में भर्ती करता है।

1. धर्म के आदिम रूपों की सामान्य विशेषताएं।

2. धर्म और आदिवासी पंथों के प्रारंभिक ऐतिहासिक रूप: बुतपरस्ती, कुलदेवता, वर्जना, जादू, जीववाद।

3. शमनवाद।

धर्म के आदिम रूपों की सामान्य विशेषताएं

धर्म के प्रारंभिक रूपों की बात करें तो, हम पुरातात्विक उत्खनन से परिस्थितिजन्य साक्ष्य और आधुनिक आदिम समाजों पर नृवंशविज्ञानियों की टिप्पणियों पर भरोसा करते हैं। इस प्रकार, ऑस्ट्रियाई नृवंशविज्ञानी डब्ल्यू। श्मिट और उनके अनुयायियों ने प्रमोनोथिज्म की अवधारणा को सामने रखा, जिसके अनुसार सभी आधुनिक धर्म तथाकथित "आदिम एकेश्वरवाद" में अपनी उत्पत्ति लेते हैं। लेकिन हम इन धार्मिक रूपों का प्रत्यक्ष निरीक्षण किए बिना ही उनका पुनर्निर्माण कर सकते हैं।

आधुनिक पुरातत्व के आंकड़ों से संकेत मिलता है कि लगभग 40 हजार साल पहले, मनुष्यों में आदिम लोगों (निएंडरथल) के परिवर्तन के पूरा होने के साथ-साथ विश्वासों के सबसे सरल रूपों का जन्म हुआ था। आधुनिक प्रकार(होमो सेपियन्स)। सच है, कुछ वैज्ञानिक बाद के समय के साथ आदिम मान्यताओं के उद्भव को जोड़ते हैं - क्रो-मैग्नन आदमी के युग के साथ - "तैयार" प्रकार का एक जीवाश्म प्रतिनिधि। लेकिन हम पहले दृष्टिकोण को पसंद करते हैं।

उस समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक व्यक्ति की मृत्यु के आवश्यक और प्रतीकात्मक अर्थ की परिभाषा थी। यह खुदाई की गई कब्रों से प्रमाणित होता है, जिसमें अनुष्ठान के अवशेष होते हैं: मृतक के बगल में गहने, हथियार, घरेलू सामान, भोजन के अवशेष रखे गए थे। इस प्रकार, मृतक मृत्यु के बाद "जीवन" के लिए तैयार था। यह इंगित करता है कि उस युग के लोगों को आत्मा में, मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास था। जीवित और मृत के अस्तित्व के बीच एक प्रकार के संबंध के रूप में अंतिम संस्कार संस्कार विशेष महत्व प्राप्त करते हैं। यह माना जाता था कि यदि जीवित मृतकों के संबंध में अपने कर्तव्यों को पूरा नहीं करते हैं, तो उनकी आत्माएं कबीले को नष्ट कर सकती हैं या अपने साथी आदिवासियों को गुमनामी में ले जा सकती हैं।

प्रारंभिक धार्मिक मान्यताओं के अस्तित्व की पुष्टि मूल चित्रकला के स्मारकों से भी होती है। इन छवियों की योजनाबद्ध प्रकृति मनुष्यों और कुछ जानवरों के बीच अलौकिक संबंधों में विश्वासों की उपस्थिति के बारे में बात करने का कारण देती है। कभी-कभी लोगों को जानवरों की खाल में चित्रित किया जाता था, और कभी-कभी वे आधे जानवर, आधे लोग होते थे। चित्रों में पुनरुत्पादित आंदोलनों से जादुई क्रियाओं के एक परिसर के अस्तित्व का संकेत मिलता है, अर्थात, जादूगर की आकृति संवेदी स्तर पर मानी जाने वाली दुनिया और अलौकिक दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में प्रकट होती है। इन निष्कर्षों के आधार पर, वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला कि इतिहास की इस अवधि के दौरान, धर्म मौजूद था।

धर्म और जनजातीय पंथों के प्रारंभिक ऐतिहासिक रूप: बुतपरस्ती, कुलदेवता, वर्जना, जादू, जीववाद

धर्म के प्रारंभिक रूपों में शामिल हैं: जादू और बुतपरस्ती, कुलदेवता और जीववाद, कृषि पंथ और शर्मिंदगी, जो जनजातीय व्यवस्था के गठन और विकास के दौरान उत्पन्न हुई (100 से 40,000 साल पहले)। यह आदिवासी व्यवस्था तीन मुख्य चरणों से गुज़री: प्रारंभिक और देर से (विकसित) मातृसत्ता और पितृसत्ता। प्रत्येक चरण में धार्मिक विचारों का अपना रूप था: प्रारंभिक मातृसत्ता - कुलदेवता, देर से - कृषि पंथ, पितृसत्ता - शर्मिंदगी। लेकिन विश्वास के इन सभी रूपों के साथ बुतपरस्ती और जादू, जीववाद और जीववाद था।

यह पाया गया कि आदिम लोगों के बीच विभिन्न वस्तुओं का सम्मान करना बहुत आम था जो खतरे को टालते थे और सौभाग्य लाते थे। धार्मिक विश्वास के इस रूप को कहा जाता है अंधभक्ति(पुर्तगाली से। फेटिको - ताबीज, जादुई चीज, या लैटिन फैक्टिटियस - जादुई रूप से कुशल) भौतिक वस्तुओं के अलौकिक गुणों के अस्तित्व में एक विश्वास है। पूजा की वस्तुएं पहली बार 15वीं शताब्दी में पश्चिम अफ्रीका में पुर्तगाली नाविकों द्वारा पाई गईं, और फिर कई लोगों के धर्मों में बुतपरस्ती के कई अनुरूप पाए गए। पहली बार, बुतपरस्ती की घटना का वर्णन फ्रांसीसी शोधकर्ता चार्ल्स डी ब्रूस (1709-1777) ने अपने काम "द कल्ट ऑफ गॉडफेटिश" में किया था। उनका मानना ​​​​था कि फेटिश निर्जीव प्रकृति की वस्तुएं हैं जो कुछ विशेष विशेषताओं के साथ किसी व्यक्ति का ध्यान आकर्षित करती हैं। कोई भी वस्तु जो किसी व्यक्ति की कल्पना को प्रभावित करती है, वह पूजा की वस्तु या बुत बन सकती है: एक अजीब आकार का पत्थर, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक जानवर का दांत, आदि। इस वस्तु को उन कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो इसके लिए विशिष्ट नहीं थे ( चंगा करने की क्षमता, दुश्मनों से रक्षा करना, शिकार में मदद करना)। तो, प्राचीन जर्मनों में, स्प्रूस को एक शक्तिशाली बुत माना जाता था। सर्दियों में, वे जंगल के सबसे ऊंचे देवदार के पेड़ों में से एक के पास आए, उससे मदद और सुरक्षा मांगी, उसके चारों ओर गाया और नृत्य किया, उस पर उपहार लटकाए। और उत्तरी अमेरिका में डकोटा जनजाति के सदस्य, जब उन्हें एक पत्थर मिला जो एक मानव चेहरे की तरह दिखता था, उसे सहलाया, उसे चित्रित किया और उसे दादा कहा, उसे उपहार लाए और खतरे से सुरक्षा मांगी। उत्तरी एशिया की कई जनजातियों में पत्थरों की पूजा करने की प्रथा मौजूद थी। वह बाईपास नहीं है और यूरोप के देशों। लेकिन कई सदियों पहले इंग्लैंड और फ्रांस में पत्थरों की पूजा पर प्रतिबंध था, जो यूरोप में ईसाई धर्म के वर्चस्व के दौरान भी बुतपरस्त मान्यताओं के दीर्घकालिक संरक्षण की गवाही देता है।

बुतपरस्ती का देर से प्रकट होना कृत्रिम रूप से बुत बनाने की प्रथा थी। पारंपरिक रूप से चमत्कारी मानी जाने वाली वस्तुओं के साथ प्राकृतिक घटकों (छाल, पत्तियों, जड़ों) के संयोजन के लिए एक नया बुत बनाया गया था (पवित्र पेड़ों के टुकड़े, घोंघे, पेड़ों पर वृद्धि, दो नदियों के संगम से रेत, एक बिच्छू की पूंछ, आदि।)। यह स्पष्ट है कि लोगों ने कल्पना की थी कि कैसे दो वस्तुओं के एक यांत्रिक संयोजन से नव निर्मित पूजा की वस्तु के अलौकिक गुणों में कई गुना वृद्धि होगी।

अफ्रीका में कामोत्तेजक प्रदर्शनों की एक तरह की परिणति को तथाकथित "कामोत्तेजक बुत" से अलग माना जाता है - बड़े जनजातीय संघों का आम तौर पर स्वीकृत अभयारण्य। हालांकि, प्रसिद्ध शोधकर्ता कार्ल मेइंगॉफ पश्चिम अफ्रीका के लोगों के धर्म को "कामुकता" कहना गलत मानते हैं; उनकी राय में, इसे "दानववाद" कहना बेहतर है। इस प्रकार, पश्चिम अफ्रीकी "बुतवाद" के संबंध में, दो निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं जो इसके सामान्य विचार से सहमत नहीं हैं: पहला, यह अपेक्षाकृत देर से है, और अफ्रीका के लोगों के धर्मों का प्रारंभिक रूप नहीं है। ; दूसरे, इस देश में कामोत्तेजक पंथ मुख्य रूप से व्यक्तिगत विकल्प का पंथ है।

अफ्रीका के यूरोपीय उपनिवेशीकरण की अवधि के दौरान, यह बुतपरस्त प्रथा थी जो यूरोपीय उपनिवेशवादियों और मिशनरियों का विरोध करने का लगभग एकमात्र तरीका बनी रही। इसने विभिन्न रूप लिए - कई गुप्त समाज बनाए गए, जिसका उद्देश्य गोरों के "कामुक" का विरोध करने के साधन खोजना था। यूरोपीय लोगों (आग्नेयास्त्रों, धन, माचिस, ताले, खाली बोतलें) से ली गई वस्तुओं को फेटिशवादी प्रचलन में लाया गया। कुछ अफ्रीकियों ने अपनी शक्ति बढ़ाने के लिए गुप्त रूप से अपने स्वयं के बुत का नामकरण करने की कोशिश की।

धर्म के बाद के रूपों में, बुतपरस्ती को मूर्तियों की पूजा के रूप में संरक्षित किया गया था - भौतिक वस्तुएं जो किसी व्यक्ति या जानवर की विशेषताओं के साथ रहस्यमय प्रभाव की शक्ति से संपन्न होती हैं। आधुनिक धर्मों में, यह पवित्र वस्तुओं (क्रॉस, आइकन, अवशेष) की वंदना के रूप में मौजूद है, और एक स्वतंत्र अवशेष के रूप में - ताबीज और ताबीज में विश्वास के रूप में। ताबीज, अंधविश्वासी लोगों के दृष्टिकोण से, खुशी लाता है, ताबीज दुर्भाग्य (घोड़े की नाल, ताबीज, पेंडेंट, आदि) से बचाता है।

धार्मिक विचारों का एक और प्रारंभिक रूप कुलदेवता माना जा सकता है (ओजिब्वे (क्रेन) भारतीयों की भाषा में, ओट-टोटेम इसका जीनस है) - कुछ प्रजातियों के साथ मानव सामूहिक (कबीले, जनजाति "आई") के अलौकिक संबंधों में विश्वास। जानवरों और पौधों (कम अक्सर - प्राकृतिक घटनाएं और कुलदेवता शब्द 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में वैज्ञानिक भाषण में प्रकट होता है और 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर उत्कृष्ट अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी जेम्स फ्रेजर (1854-1941) के कार्यों में समेकित होता है। कुलदेवता पर पहला मौलिक कार्य उनकी पुस्तक "टोटेमिज़्म एंड एक्सोगैमी" थी, जिसमें उन्होंने बच्चे के जन्म की प्रकृति के बारे में प्राचीन विचारों से कुलदेवता की उत्पत्ति के बारे में एक परिकल्पना सामने रखी: एक महिला गर्भवती हो जाती है जब एक पौधे या जानवर की आत्मा होती है गर्भ में प्रवेश करता है। चूंकि इस मामले में बच्चा किसी जानवर या पौधे के जीवन में शामिल होता है, इसलिए यह जानवर या पौधा एक विशेष अर्थ से संपन्न होता है।

लोग कुलदेवता को कबीले और कबीले के विकल्प के रूप में देखते थे, रक्षक, सहायक सभी संघर्षों को दूर करने में, वे उन्हें भाई-बहन मानते थे। इसलिए आदिम लोग अपने जनजातीय समूहों को कुलदेवता के नाम से पुकारते थे। उदाहरण के लिए, 17वीं शताब्दी में उत्तर अमेरिकी ओजिब्वे भारतीय। पांच सामान्य समूह थे, जो क्रेन, कैटफ़िश, लून, भालू, मार्टन के नाम पर थे। ऑस्ट्रेलिया में 18वीं सदी के अंत में - 19वीं सदी की शुरुआत में। "आप कौन हैं?" इस सवाल के मूल निवासियों के जवाब से यूरोपीय बहुत हैरान थे। - "मैं एक कंगारू हूँ" या "मैं एक कीट लार्वा हूँ"। इस प्रकार, पुश्तैनी कुलदेवता के माध्यम से, आस्ट्रेलियाई लोगों ने अपनी जनजातीय संबद्धता पर बल दिया।

सबसे पहले, केवल एक वास्तविक जानवर, पौधे, पक्षी या कीट को कुलदेवता माना जाता था। तब उनकी कमोबेश यथार्थवादी छवि छूटने लगी, अंत में लोग किसी भी प्रतीक, शब्द या ध्वनि से संतुष्ट होने लगे, जिसके साथ उन्होंने अपने कुलदेवता को नामित किया। सोने से पहले और जागने पर प्रत्येक व्यक्ति ने मेरे कुलदेवता का नाम कहा, क्योंकि मैंने सोचा था कि उसके अलौकिक समर्थन के लिए धन्यवाद, उसके साथ कुछ भी बुरा नहीं होगा, इसके विपरीत, वह शिकार और अन्य मामलों में भाग्यशाली होगी।

कुलदेवता का उद्भव आदिम मनुष्य की आर्थिक गतिविधि - सभा और शिकार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। पौधे और जानवर, जिन्होंने मनुष्य को अस्तित्व का अवसर दिया, पूजा की वस्तु बन गए। कुलदेवता के विकास के पहले चरणों में, ऐसी पूजा नहीं थी बहिष्कृत, अर्थात्, भोजन के लिए कुलदेवता जानवरों और पौधों का उपयोग करना संभव बनाता है इसलिए, कभी-कभी, कुलदेवता के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए, आदिम लोगों ने "यह हमारा मांस है" शब्दों का इस्तेमाल किया। कुलदेवता में। कबीले समूह (रक्त संबंधियों) के सदस्यों ने यह मानना ​​​​शुरू कर दिया कि पूर्वज और संरक्षक संत उनके समूहों में एक निश्चित कुलदेवता जानवर या पौधे और उनके प्राचीन पूर्वज हैं, जो लोगों और कुलदेवताओं की विशेषताओं को जोड़ते हैं, जिनमें अविश्वसनीय क्षमताएं शामिल हैं। भोजन में इसके उपयोग पर प्रतिबंध का उद्भव, को छोड़कर युचेनी के मामले जब इसका भोजन थोड़ा अनुष्ठान प्रकृति का होता है और प्राचीन नियमों और विनियमों की याद दिलाता है।

तो कुलदेवता पंथ में है निषेध- भोजन में कुलदेवता जानवर के उपयोग या उसे नुकसान पहुंचाने के कार्य पर निषेध की एक प्रणाली। क्लासिक देश जहां वर्जित प्रणाली ने अपना सबसे बड़ा विकास प्राप्त किया है, वह पोलिनेशिया है। जे. फ्रेजर के अनुसार, पॉलिनेशियन की भाषा से "वर्जित" शब्द का अनुवाद "ध्यान दिया गया" या "विशेष रूप से हाइलाइट किया गया" के रूप में किया गया है। निषेध सामाजिक संबंधों को विनियमित करने के लिए एक महत्वपूर्ण तंत्र थे। इस प्रकार, उम्र और लिंग वर्जनाओं ने आदिम सामूहिक को संभोग वर्गों में विभाजित किया, जिससे करीबी रिश्तेदारों के बीच संभोग को बाहर कर दिया गया। खाद्य वर्जनाओं ने नेता, सैनिकों, बूढ़ों, महिलाओं और बच्चों को दिए जाने वाले भोजन की प्रकृति को सख्ती से नियंत्रित किया। अन्य वर्जनाओं को घर या चूल्हा की हिंसा, दफन नियमों के नियमन, एक अजनबी और एक महिला के बीच उसकी शादी के बाद संचार पर प्रतिबंध, और इसी तरह की गारंटी के लिए डिज़ाइन किया गया था।

ये वर्जनाएँ बहुत सख्त थीं। शोधकर्ता निषेध के उल्लंघन के निम्नलिखित उदाहरण देते हैं। न्यूजीलैंड के आदिवासी नेताओं में से एक ने अपने खाने से स्क्रैप छोड़ दिया, जिसे जनजाति के रैंक और फ़ाइल सदस्यों में से एक ने खा लिया। जब बाद वाले को पता चला कि वह प्रमुख के भोजन का उपयोग कर रहा है (यह मना किया गया था), तो वह जमीन पर गिर गया, ऐंठने लगे और मर गए। ये उदाहरण अलग-थलग नहीं हैं। एक वर्जना के उल्लंघन के बारे में जागरूकता के तथ्य को कुछ पवित्र के रूप में समझा गया, उल्लंघनकर्ता की इच्छा को पंगु बना दिया, साथ ही साथ उसके शरीर की जीने की क्षमता भी।

टोटेम वर्जनाओं ने लंबे समय तक कुलदेवता को जीवित रखा और "अशुद्ध (गंदे)" प्रकार के भोजन के उपयोग पर संबंधित प्रतिबंधों के रूप में अधिक विकसित धर्मों में बने रहे। उदाहरण के लिए, यहूदियों और मुसलमानों में, सूअर का मांस गंदा मांस माना जाता है और इसलिए भोजन के लिए अनुपयुक्त है। कोई भी इसके लिए स्पष्ट स्पष्टीकरण नहीं दे सकता है, और यह तथ्य कि यह एक गंदा जानवर है, असंबद्ध लगता है, क्योंकि एक सुअर भोजन के बारे में बहुत पसंद करता है।

आदिवासी व्यवस्था के विघटन की स्थितियों में, प्राथमिक टोटमिक मान्यताएं प्रकृति के मानवरूपी पंथों, तत्वों, जानवरों में विकसित होती हैं, जहां पूजा की इन वस्तुओं को पहले से ही मानव चेहरे की तरह प्रस्तुत किया जाता है। बाद में, कुलदेवता के तत्वों को सभी धर्मों में शामिल किया गया। इसका प्रभाव हिंदू धर्म में महसूस किया जाता है, जहां कई जानवरों (उदाहरण के लिए, एक गाय, एक हाथी, एक बंदर, एक सांप) को पवित्र माना जाता है। धर्म के इस मूल रूप के अवशेष ग्रीक ओलंपिक पौराणिक कथाओं से सेंटौर की छवियों में देखे जा सकते हैं। कुलदेवता के निशान ईसाई धर्म में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। आज भी, पवित्र आत्मा को एक कबूतर के रूप में दर्शाया गया है, और मसीह को अक्सर "भगवान का मेमना (भेड़ का बच्चा)" कहा जाता है या मछली का प्रतीक है। भोज का ईसाई संस्कार कुलदेवता के खाने के अनुष्ठान से उत्पन्न होता है: ऐसा माना जाता है कि रोटी और शराब की आड़ में, विश्वासी शरीर खाते हैं और मसीह का खून पीते हैं।

कुलदेवता और वर्जनाओं के साथ, आदिम मनुष्य के जीवन में एक उत्कृष्ट स्थान पर कब्जा कर लिया गया था जादू(ग्रीक से। मजिया - जादू टोना, अटकल) - प्रकृति या किसी व्यक्ति, यानी दुनिया को प्रभावित करने के अलौकिक तरीकों के अस्तित्व में विश्वास। जादू और धर्म के बीच कोई अलगाव नहीं है, जादू के धर्म का विरोध करना असंभव है, क्योंकि प्रत्येक पंथ में जादुई अभ्यास शामिल है - प्रार्थना, आदिम से आधुनिक धर्मों तक। मनुष्य पदार्थ का एक उत्पाद है, और इसलिए वह पूरी तरह से उसकी शक्ति में है।

धार्मिक विश्वास के इस रूप की उत्पत्ति अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की (1884-1942) ने अपने काम "मैजिक, साइंस एंड रिलिजन" में पूरी तरह से वर्णित की है। प्रशांत द्वीप समूह ट्रोब्रिआंड के मूल निवासियों के जीवन का अध्ययन करते हुए, उन्होंने एक दिलचस्प पैटर्न देखा। यह पता चला कि मूल निवासी कृषि में जादू का उपयोग करते हैं - कंद के पौधे लगाने में, लेकिन खेती में जादू का उपयोग नहीं किया जाता है फलो का पेड़जो स्थिर फसल देते हैं। मछली पकड़ने में, जादू की तकनीकों का अभ्यास तब किया जाता है जब शार्क या अन्य बड़ी और खतरनाक मछलियों के लिए मछली पकड़ना, जबकि छोटी मछलियों के लिए मछली पकड़ना अतिश्योक्तिपूर्ण माना जाता है। नाव कार्यशाला हमेशा जादुई संस्कारों के साथ होती है, जबकि घरों के निर्माण में जादू का उपयोग नहीं किया जाता है। इन अध्ययनों ने मलिनॉस्की को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया कि जादू का क्षेत्र एक उच्च जोखिम वाली गतिविधि है। यह बचाव के लिए आता है यदि सफलता प्राप्त करने के लिए कोई विश्वसनीय एल्गोरिथम नहीं है, जब कोई व्यक्ति अपनी क्षमताओं पर भरोसा नहीं करता है, अगर उसे मौका और अनिश्चितता से निर्देशित किया जाता है। यह उसे अलौकिक शक्तियों की मदद पर निर्भर करता है और जादुई क्रियाओं को अंजाम देता है।

मनुष्य और प्रकृति के बीच जो संबंध स्थापित किया गया था, उसका हमेशा दोहरा चरित्र रहा है: एक ओर, एक असहाय व्यक्ति पर सर्वशक्तिमान प्रकृति का प्रभुत्व, दूसरी ओर, प्रकृति पर प्रभाव, जिसके लिए मनुष्य ने अपनी अपूर्ण शक्तियों का उपयोग करके प्रयास किया। और क्षमताएं। ये तकनीक जादुई अभ्यास हैं।

शिकार के साधनों की नकल को ही शिकार की सफलता में योगदान देना चाहिए। कंगारू की तलाश में जाने से पहले, आस्ट्रेलियाई लोग लयबद्ध रूप से प्रतिष्ठित शिकार के चित्र के इर्द-गिर्द नृत्य करते हैं।

जादू छह प्रकारों में बांटा गया है: औद्योगिक, उपचार, प्रेम, हानिकारक (विनाशकारी), मौसम विज्ञान (मौसम जादू) और सैन्य। यह प्रजाति वर्गीकरण पूर्ण से बहुत दूर है, क्योंकि इसके प्रत्येक प्रकार में कई उप-प्रजातियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। तो, औद्योगिक जादू, बदले में, कई किस्में थीं: शिकार, मछली पकड़ना, निर्माण, कृषि, मिट्टी के बर्तन, प्रशिक्षण, खेल, लोहार, आदि।

कभी-कभी वे "काले", हानिकारक और "सफेद", सकारात्मक जादू की भी बात करते हैं।

हानिकारक जादूअलौकिक तरीकों से किसी व्यक्ति या व्यक्तियों को नुकसान पहुंचाने का इरादा था। दक्षिणी गोलार्ध के लोगों में, निम्नलिखित तकनीकों का प्रभुत्व था: एक नुकीली छड़ी या हड्डी से दुश्मन को निशाना बनाना, उत्तरी - भोजन, पेय, कपड़े और इसी तरह के माध्यम से "खराब"। कचरा हानिकारक जादू का एक महत्वपूर्ण साधन है, अगर इसे चुपके से किसी और के आंगन में फेंक दिया जाए।

हानिकारक जादू की किस्मों में से एक "बुरी नजर" में विश्वास है, जो अलग-अलग जानवरों (सांप, शेर, बिल्ली, आदि) और लोगों (तिरछी, धँसी हुई गहरी आँखों के साथ, भौहें भौंहें, या जो दोनों के साथ संपन्न था) एक साथ उगाया)। ऐसी मान्यता है कि लोग और जानवर बुरी नजर से बीमार हो जाते हैं, गायों और बकरियों को दूध नहीं पिलाया जाता है, शिकारी के हथियार अपने लड़ाकू गुणों को खो देते हैं, और इसी तरह।

सैन्य जादूअपने लक्ष्यों और उद्देश्यों में हानिकारक के करीब है। फर्क सिर्फ इतना है कि हानिकारक - गुप्त और एकतरफा, और सेना - जनता को पीड़ित के सक्रिय प्रतिरोध को दूर करने की आवश्यकता है।

प्यार जादूएक डबल अभिविन्यास था: एक ट्रेन को कॉल करने के लिए या इसके विपरीत, इसे नष्ट करने के लिए ("बेविच" या "यह कहां से है",

"सूखने के लिए" या "विदसुशिट्स")। प्रेम जादू को लगभग सबसे प्राचीन प्रकार का जादू माना जाना चाहिए। इसकी उपस्थिति इस तथ्य के कारण है कि यह इस क्षेत्र में था कि मनुष्यों के लिए बहुत कुछ समझ से बाहर था।

हीलिंग जादूविभिन्न प्रकार के अनुष्ठानों में अन्य प्रकार के जादू से भिन्न। यह स्पष्ट है कि यह है - लोकविज्ञान... दवा और जादू के बीच की रेखा खींचना बहुत मुश्किल है: जंगल की आत्माओं को डराने के लिए एक मरीज को मोम से रगड़ने का अभ्यास किया गया था, हालांकि यह एक अच्छा वार्मिंग एजेंट था।

उत्पादन जादू- इसकी घटना उन लोगों की तर्कसंगत आर्थिक गतिविधि तक कम हो जाती है जो भेस, भेष, पिडमन्युवन्न्या जानवरों का उपयोग करते हैं, उनकी आवाज़ की नकल करते हैं। गुफा चित्रों में औद्योगिक जादू के प्राचीन रूप दर्ज हैं।

मौसम विज्ञान जादू- यह एकमात्र प्रकार का जादू है जो मानव इच्छा और कार्यों पर निर्भर नहीं करता है।

आमतौर पर, विशेष रूप से प्रशिक्षित लोग जादू की तकनीकों में लगे हुए थे - जादूगर और शमां, जो ईमानदारी से आत्माओं के साथ संवाद करने की अपनी क्षमता में विश्वास करते थे, उन्हें साथी आदिवासियों के अनुरोधों से अवगत कराते थे, आत्माओं या चमत्कारी शक्तियों को प्रभावित करते थे। लेकिन मुख्य बात यह नहीं है कि वे स्वयं अपनी असामान्य क्षमताओं में विश्वास करते थे, बल्कि यह कि सामूहिक ने उन पर विश्वास किया और महत्वपूर्ण क्षणों में मदद के लिए उनकी ओर रुख किया। अर्थात् जादूगरों और जादूगरों को अपने साथी आदिवासियों से विशेष सम्मान और सम्मान प्राप्त था। तो, जादू टोना का अभ्यास धर्म के विपरीत नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, इसमें विलीन हो जाता है।

जादू में विश्वास आज तक आधुनिक धर्मों के एक तत्व के रूप में (अनुष्ठानों की अलौकिक शक्ति में विश्वास: प्रार्थना, बलिदान, शुद्धि, उपवास) और एक स्वतंत्र रूप (कार्ड पर भाग्य बताने वाला) के रूप में जीवित है।

प्रारंभिक आदिवासी समाज में, जीववादी विचार भी व्यापक थे। जीववाद (लाट से। nima - आत्मा) आत्माओं और आत्माओं में शरीर के दोहरे, मानव जीवन के वाहक, साथ ही साथ जानवरों और पौधों के रूप में एक विश्वास है। आदिम संस्कृति में अंग्रेजी मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानी और धार्मिक विद्वान एडवर्ड टेलर (1832-1917) द्वारा एनिमिस्टिक मान्यताओं का विस्तृत विश्लेषण वर्णित किया गया है। उन्हें यकीन था कि जीववाद के लिए शुरुआती बिंदु इस तरह के सवालों पर एक आदिम व्यक्ति का प्रतिबिंब था: एक जीवित और एक मृत शरीर में क्या अंतर है, नींद का कारण, परमानंद, बीमारी, मृत्यु, साथ ही ट्रान्स का अनुभव और मतिभ्रम। लेकिन इन जटिल घटनाओं को सही ढंग से समझाने में असमर्थ, वह शरीर में आत्मा की अवधारणा बनाती है और समय-समय पर इसे छोड़ देती है। इसके अलावा, अधिक जटिल विचार बनते हैं: शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व के बारे में, जीवन के बाद, आदि।

फिर मानव आत्मा का विचार आसपास की दुनिया में स्थानांतरित होने लगा। पहले लोग सोचते थे कि आत्मा पक्षियों के रूप में हो सकती है, कभी-कभी जानवरों और पौधों के रूप में। जैसा कि आप देख सकते हैं, एनिमिस्टिक और टोटेमिस्टिक मान्यताएं यहां घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं, हालांकि टोटेमिक छवियां लोगों के लिए स्वयं के लिए नहीं, बल्कि आत्माओं के लिए कंटेनरों के रूप में आवश्यक थीं।

बाद में, आत्माओं के स्थानांतरण में एक विश्वास पैदा हुआ, जो कई धर्मों, विशेषकर हिंदू धर्म में पाया जा सकता है। बाद में भी, लोगों ने निर्जीव घटनाओं - पत्थरों, पहाड़ों, नदियों और झीलों, सूरज और सितारों को आध्यात्मिक बनाना शुरू कर दिया। यह आवश्यक था, सबसे पहले, सभी प्राकृतिक घटनाओं के कारण को पूरी तरह से संतोषजनक तरीके से समझाने के लिए, और दूसरी बात, आत्माओं को जीवन भर होने वाली अच्छी और बुरी हर चीज के बारे में बताने के लिए। इस तरह के एनिमिस्टिक विचारों की उपस्थिति का तात्कालिक कारण ध्वनिक और ऑप्टिकल घटनाओं की एक पूरी श्रृंखला की आदिम लोगों द्वारा मूल व्याख्या हो सकती है: गूँज, शोर, छाया, आदि। दुनिया। यह पहले से ही देर से जीववाद, या दानववाद का एक चरण है, जो भगवान, स्वर्गदूतों, शैतान, मत्स्यांगनाओं, सूक्ति, परियों, अप्सराओं, पानी, अमर आत्माओं और इस तरह के विश्वास के उद्भव की ओर जाता है। स्वतंत्र रूप से, जीववाद भूत, अध्यात्मवाद (विभिन्न उपकरणों का उपयोग करके मृतकों की आत्माओं के साथ संवाद करने की क्षमता) में विश्वास में रहता है।

पाठ्यक्रम प्रश्न

"धर्म का इतिहास"

आदिम मान्यताओं के मुख्य रूप।

जीववाद आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में एक विश्वास है। नदियाँ और पत्थर, पौधे और जानवर, सूरज और हवा, चरखा और चाकू, नींद और बीमारी, हिस्सा और कमी, जीवन और मृत्यु - हर चीज में एक आत्मा, इच्छा, कार्य करने की क्षमता, नुकसान या किसी व्यक्ति की मदद करना था। स्पिरिट्स एक अदृश्य अन्य दुनिया में रहते थे, लेकिन अंदर घुस गए दृश्यमान दुनियालोगों का। पूजा और जादू लोगों को किसी तरह आत्माओं के साथ आने में मदद करने के लिए माना जाता था - उन्हें खुश करने या उन्हें मात देने के लिए। जीववाद के तत्व किसी भी धर्म में पाए जाते हैं।

टोटेमिज्म एक जनजाति का एक पौधे या जानवर के साथ उनके संबंध में विश्वास है। कुलदेवता को एक वास्तविक पूर्वज माना जाता था, जनजाति ने उसका नाम लिया, उसकी पूजा की। पूरे कबीले और उसके प्रत्येक सदस्य का जीवन व्यक्तिगत रूप से कुलदेवता पर निर्भर था। एक सामान्य घटना थी आदिम मनुष्य द्वारा विभिन्न जादुई तरीकों से कुलदेवता को प्रभावित करने के प्रयास। यह संभावना है कि यूरोप में ऊपरी पुरापाषाण युग के प्रसिद्ध गुफा चित्र और मूर्तियां कुलदेवता से जुड़ी हैं।

कामोत्तेजक वस्तुओं की पूजा है, उनके विशेष गुणों की मान्यता है जो जीवन और बाहरी शक्तियों को नियंत्रित कर सकते हैं। विषय को एक पूर्ण प्राणी के रूप में माना जाता था। पूजा की वस्तुएँ पत्थर, लाठी, पेड़, कोई भी वस्तु हो सकती हैं। वे प्राकृतिक और मानव निर्मित दोनों हो सकते हैं। बुत पूजा के रूप उतने ही विविध हैं।

जादू कुछ अनुष्ठानों और मंत्रों (मौसम, जीवन, शिकार, आदि) के माध्यम से बाहरी दुनिया को प्रभावित करने की क्षमता में विश्वास है, मंत्र और अनुष्ठानों के साथ कई प्रतीकात्मक क्रियाएं और अनुष्ठान। शिकार जादू की सबसे स्थिर अभिव्यक्ति शिकार निषेध है , अंधविश्वास, शगुन, विश्वास।

"दूसरी दुनिया" के साथ सचेत और उद्देश्यपूर्ण बातचीत के तरीकों के बारे में लोगों के विचारों के एक जटिल के लिए विज्ञान नाम में शैमनवाद एक अच्छी तरह से स्थापित है, सबसे पहले, आत्माओं के साथ, जो एक जादूगर द्वारा किया जाता है।

TABOO एक जादुई निषेध है। TABOO की वस्तुएं चीजें, जानवर, लोग, शब्द, क्रिया आदि हो सकती हैं। इनमें से कुछ वस्तुओं को पवित्र माना जाता था, अन्य को "अशुद्ध" माना जाता था।

पवित्र और "अशुद्ध" दोनों के संपर्क में आने से सजा की धमकी दी गई। आयु और लिंग TABU ने करीबी रिश्तेदारों के बीच संभोग को छोड़ दिया, भोजन TABU ने भोजन की प्रकृति को निर्धारित किया जो कि बच्चों, बुजुर्गों, नेता और सैनिकों के लिए था। अन्य TABUU ने समुदाय के सदस्यों के बीच अधिकारों और जिम्मेदारियों के वितरण, घर की हिंसा आदि की गारंटी दी।

मेलानेशिया और पोलिनेशिया के लोगों की मान्यताओं में मन प्रकृति में विद्यमान एक अलौकिक शक्ति है, जिसे व्यक्तियों, जानवरों, विभिन्न वस्तुओं, साथ ही साथ "आत्माओं" द्वारा ले जाया जा सकता है। मन हेरफेर का इस्तेमाल तत्काल लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किया गया था: अच्छा मौसम, भरपूर फसल, बीमारी का इलाज, प्यार में सफलता, या युद्ध में जीत। यह बल गुणात्मक रूप से से भिन्न है भुजबल, और यह मनमाने ढंग से कार्य करता है। तथ्य यह है कि एक व्यक्ति एक अच्छा योद्धा है, वह न केवल अपनी ताकत और क्षमताओं के लिए, बल्कि उस ताकत के लिए भी है जो एक मृत योद्धा का मान उसे देता है; यह मन उसके गले में लटके एक छोटे से पत्थर के ताबीज में, उसकी बेल्ट से जुड़ी कई पत्तियों में, एक मंत्र में निहित है।

आदिम शिकारियों की पारंपरिक मान्यताएँ।

1. जानवरों को दफनाने का अनुष्ठान समारोह। इस प्रकार पी.के बारे में या तो परमपिता को बलिदान दिया, या आशा की कि हड्डियों पर मांस वापस बढ़ेगा।

2. शिकार जादू। इसमें या तो रॉक पेंटिंग का उपयोग शामिल था, या शेमस की भागीदारी के साथ विशेष अनुष्ठानों का प्रदर्शन। प्रागैतिहासिक धर्मों के कुछ पहलुओं को आदिम शिकारियों के विशिष्ट अनुष्ठानों और मान्यताओं के अनुसार पुनर्निर्माण करने की अनुमति है। शैमैनिक प्रकार का परमानंद, सबसे पहले, शरीर को छोड़ने और दुनिया भर में स्वतंत्र रूप से यात्रा करने में सक्षम "आत्मा" के अस्तित्व में विश्वास की बात करता है, और दूसरी बात, इस तथ्य में कि इस यात्रा के दौरान आत्मा अलौकिक प्राणियों से मिल सकती है और पूछ सकती है उन्हें मदद के लिए या आशीर्वाद के बारे में।

शैमैनिक परमानंद में "जुनून" भी शामिल है, अर्थात। अन्य लोगों के शरीर में प्रवेश करने या मृतक की आत्मा, किसी भी आत्मा या देवता को स्वीकार करने की क्षमता।

3. पुरुषों और महिलाओं का अलग अस्तित्व। शिकारियों का मानना ​​था कि ऐसे अनुष्ठान होते हैं जिनमें या तो केवल पुरुष या केवल महिलाएं ही भाग लेती हैं। पुरुषों और महिलाओं के अलग-अलग अस्तित्व से गुप्त अनुष्ठानों के अस्तित्व का पता चलता है, जिसमें केवल पुरुष ही भाग ले सकते हैं, और जो बड़े शिकार पर जाने से पहले किए जाते हैं। इस तरह के अनुष्ठान वयस्कों के विशेषाधिकार हैं - जैसे "पुरुष संघों" में। किशोरों को दीक्षा अनुष्ठानों के माध्यम से "रहस्य" का पता चलता है। कुछ लेखकों ने मोंटेस्पैन गुफा के चित्र में दीक्षा की छवियां देखीं, लेकिन यह अवधारणा विवादित रही है।

4. अनुष्ठान नृत्यकला। यह एक मारे गए जानवर की आत्मा को शांत करने या शिकार के गुणन को सुनिश्चित करने के लिए किया गया था। शिकारी गोल नृत्य करते हैं - या तो मारे गए जानवर की आत्मा को शांत करने के लिए, या शिकार के गुणन को सुनिश्चित करने के लिए।

5. वाणी की जादुई शक्ति (स्तुति, उपहास, शाप, अभिशाप) और इशारों में विश्वास, जिसने अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

आदिम रॉक कला का धार्मिक अर्थ।

चूंकि चित्र गुफाओं के प्रवेश द्वार से काफी दूरी पर स्थित हैं, शोधकर्ता मानते हैं कि हम एक प्रकार के अभयारण्य से निपट रहे हैं। इसके अलावा, कई गुफाएं निर्जन थीं, और उन्हें भेदने की कठिनाई ने परमात्मा के पेटिना को मजबूत किया। कैबरे गुफा एक वास्तविक भूलभुलैया है, जिसकी यात्रा में कई घंटे लगते हैं। , नोजो और थ्री ब्रदर्स की गुफाओं में। भालू, शेर और अन्य की छवियां

कई तीरों से छेदे गए जंगली जानवर, और मोंटेस्पैन गुफा में पाए जाने वाले गहरे गोल छेद वाले एक भालू और कई शेरों की मिट्टी की मूर्तियों की व्याख्या "शिकार जादू" के प्रमाण के रूप में की गई थी। थ्री ब्रदर्स की गुफा के दृश्य की व्याख्या एक बांसुरी के समान एक वाद्य बजाते हुए एक बाइसन की खाल में एक नर्तकी को चित्रित करने के रूप में की गई है। यह आधुनिक शिकार करने वाले लोगों का एक विशिष्ट अनुष्ठान व्यवहार है। तथाकथित "एक्स-रे" चित्र, अर्थात्। कंकाल और जानवर के आंतरिक अंगों के रेखाचित्र भी शर्मिंदगी से जुड़े थे। वे फ्रांस और नॉर्वे में दर्ज किए गए थे। यह कला रूप शिकार संस्कृतियों की विशेषता है, लेकिन जिस धार्मिक विचारधारा से इसे संतृप्त किया जाता है वह एक शर्मनाक प्रकृति की है। क्योंकि केवल अलौकिक दृष्टि वाला जादूगर ही "अपना कंकाल देख सकता है।"

लौह युग की पौराणिक कथा।

लोगों के जीवन में लोहे की उपस्थिति ने न केवल अर्थव्यवस्था में, बल्कि धर्म में भी बहुत बड़ी भूमिका निभाई। गुफाएं और खदानें धरती माता के गर्भ के समान हैं। दुनिया भर में, खनिक अनुष्ठानों का अभ्यास करते हैं जिनमें सफाई, उपवास, ध्यान, प्रार्थना और पंथ गतिविधियां शामिल हैं। पवित्रता से चार्ज किए गए अयस्कों को भट्टियों में भेजा जाता है। "पकने" की प्रक्रिया को गति देने और सुधारने के लिए मास्टर धरती माता की जगह लेता है। भट्टे एक प्रकार के नए, कृत्रिम गर्भ के रूप में कार्य करते हैं जहां अयस्क अपनी परिपक्वता तक पहुंचते हैं। इसलिए गलाने की प्रक्रिया के साथ आने वाली सावधानियों की अंतहीन श्रृंखला। फाउंड्री श्रमिकों और लोहारों को "आग के स्वामी" के रूप में माना जाता था - शमां, दवा पुरुषों और जादूगरों के साथ।

कई पौराणिक कथाओं में, दैवीय लोहार देवताओं के हथियार बनाते हैं, उदाहरण के लिए, मिथक के मिस्र के संस्करण में, पट्टा एक हथियार बनाता है जो होरस को सेट को हराने की अनुमति देता है; दिव्य लोहार तवष्टर वृत्रा से लड़ने के लिए इंद्र के लिए हथियार बनाता है; हेफेस्टस बिजली बनाता है, जिसके साथ ज़ीउस टायफॉन को हरा देता है। लोहार देवताओं के लिए काम करता है, एक वास्तुकार और कारीगर के अलावा, भगवान-लोहार संगीत और गायन से जुड़ा हुआ है, इसलिए कुछ संस्कृतियों में लोहार और तांबे के कलाकार एक ही समय में संगीतकार, कवि, दवा पुरुष और जादूगर होते हैं।

ज़िसुद्र (सुमेर) का इतिहास।

ज़िउसुद्र (भी ज़िउदसुरा, बेबीलोन के ग्रंथों में अत्रहासिस - "ज्ञान में श्रेष्ठ", असीरियन में - उत्नापिष्टिम; प्राचीन ग्रीक। ज़िसुथ्रोस, ज़िसुट्रस) - बाढ़ की सुमेरियन कहानी का नायक, संभवतः तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में बनाया गया था। एन.एस. - महान बाढ़ से पहले पौराणिक काल के नौवें और अंतिम पूर्व-वंशवादी राजा। प्राचीन मेसोपोटामिया के दक्षिण में स्थित प्राचीन सुमेर, शूरुपक के पांचवें शहर-राज्य के दो प्रसिद्ध पौराणिक राजाओं में से अंतिम और निप्पुर शाही सूची के अनुसार 36,000 वर्षों तक शासन किया।

उन्हें दैवीय उत्पत्ति का श्रेय दिया जाता है। शाही सूची के अनुसार, सुमेर में बाढ़ से पहले, 9 राजाओं ने बारी-बारी से 5 शहर-राज्यों में अविश्वसनीय 277,200 वर्षों तक शासन किया (और उनमें से दो ने 54,600 वर्षों तक शासन किया)। फिर बाढ़ (देश) धुल गई। बाढ़ के बाद देश बह गया और राज्य स्वर्ग से नीचे भेज दिया गया (दूसरी बार), किश सिंहासन की सीट बन गया। इसने प्रारंभिक राजवंश I अवधि के अंत को चिह्नित किया।

बाढ़ के बाद शाही सत्ता की संस्था को पृथ्वी पर वापस लाया गया, क्योंकि यह तबाही "दुनिया के अंत" के समान थी। एकमात्र व्यक्ति बचा लिया गया था - सुमेरियन परंपरा के अनुसार ज़िसुद्र। हालांकि, नूह के विपरीत, उसे जल से मुक्त भूमि पर रहने की अनुमति नहीं थी। कुछ हद तक देवता, कम से कम अमरता से संपन्न, ज़िसुद्र को तिलमुन देश भेजा गया था। पंथियन के कुछ सदस्यों की असहमति और प्रतिरोध के बावजूद, महान देवताओं ने उस पर बाढ़ भेजकर मानवता को नष्ट करने का फैसला किया। ज़िसुद्रा अपने मध्यस्थ से एन और एनिल के निर्णय के बारे में सीखता है। जाहिर है, ज़िसुद्र को सन्दूक के निर्माण के संबंध में सटीक निर्देश मिलते हैं। सात दिन और सात रातों के बाद सूर्य फिर प्रकट होता है

गिलगमेश के महाकाव्य की तालिका XI में उत्नापिष्टम का विवरण है कि कैसे वह बाढ़ से एकमात्र जीवित बचे थे। 1893 में निप्पुर में उत्खनन के दौरान इस कथा के अंश भी शाही सूची में पाए गए और 1914 में अर्नो पोबेल द्वारा प्रकाशित किए गए। इनका समय 18वीं शताब्दी ईसा पूर्व का है। एन.एस. कुछ सुमेरियन ग्रंथों में, ज़िसुद्र शूरुपक शहर के राजा के रूप में प्रकट होता है, इसलिए यह मानने का कारण है कि वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति पौराणिक नायक का प्रोटोटाइप बन गया।

हेलियोपोलिस की थिओगोनी।

कई अन्य परंपराओं की तरह, मिस्र के ब्रह्मांड की शुरुआत प्राचीन जल से एक पहाड़ी के उद्भव के साथ होती है। पानी के विशाल विस्तार पर इस "प्रथम स्थान" के उद्भव ने पृथ्वी के उद्भव का संकेत दिया, बल्कि प्रकाश, जीवन और चेतना की शुरुआत भी की। हेलियोपोलिस में, "सैंड हिल" नामक स्थान और जो सूर्य के मंदिर का हिस्सा था, को प्राथमिक पहाड़ी माना जाता था।

हर्मोपोलिस अपनी झील के लिए प्रसिद्ध था, जिस पर कॉस्मोगोनिक कमल उग आया था। ऊपरी डेल्टा में स्थित एक शहर, हेलियोपोलिस के सौर धर्मशास्त्र के अनुसार, भगवान रा-अतुम-खेपरी ने पहला दिव्य युगल - शू (वायुमंडल) और टेफनट बनाया, जो भगवान गेब (पृथ्वी) और के माता-पिता बने। देवी नट (आकाश)। डिमर्ज ने लार को हस्तमैथुन या थूक कर सृजन का कार्य किया। ये भाव सरलता से कच्चे हैं, लेकिन उनका अर्थ स्पष्ट है: देवताओं का जन्म सर्वोच्च ईश्वर के मूल तत्व से होता है। हर्मोपोलिस (मध्य मिस्र) में, धर्मशास्त्रियों ने ओगदोद का एक विस्तृत सिद्धांत विकसित किया, आठ देवताओं का एक समूह जो बाद में पट्टा द्वारा एकजुट हुआ। हर्मोपोलिस की प्राथमिक झील में, एक कमल उत्पन्न हुआ, जिसमें से आया था

"पवित्र बच्चा, पूर्ण उत्तराधिकारी, ओगदोद से पैदा हुआ, सबसे पहले अग्रदूत देवताओं का दिव्य बीज," वह जो देवताओं और लोगों के बीज को बांधता है।

मिथक "ओसीरिस और आइसिस के बारे में"।

मिथकों के अनुसार, सूर्य देवता अमोन-रा मिस्र के देवताओं के देवता के प्रमुख थे। मिथक दिव्य जोड़े के बारे में भी बताते हैं - पृथ्वी के देवता हेबे और तारों वाले आकाश की देवी नट - जिनके चार बच्चे थे: देवता ओसिरिस और सेट और देवी आइसिस और नेफ्थिस। मिस्रवासियों ने दावा किया कि ओसिरिस और उनकी पत्नी, सुंदर आइसिस, उनके पहले शासक थे।

दिव्य दंपत्ति ने लोगों को अंकुरित भूमि के बारे में ज्ञान दिया, उन्हें कला और शिल्प के रहस्यों से परिचित कराया, लेखन और मंदिरों के निर्माण के सिद्धांत सिखाए। लोगों को प्रकृति के साथ एकता में स्वर्ग के नियमों के अनुसार जीने का अवसर मिला। ओसिरिस और आइसिस ने उन्हें जीवन और मृत्यु के रहस्यों और अपने स्वयं के अस्तित्व के अर्थ के बारे में बताया। उन्होंने आत्माओं में ज्ञान के लिए प्रेम और ज्ञान की लालसा जगाई। यह लोगों के लिए सबसे अद्भुत और खुशी का समय था।

सेठ, जो अपने भाई ओसिरिस से नफरत करता था, उसे मारने की एक कपटी योजना के साथ आया। उसने अपने शरीर के आकार का पता लगाया और उसे छुट्टी पर आमंत्रित किया, जहाँ उसने मेहमानों को ताबूत दिखाया और किसी को देने का वादा किया जो फिट होगा। सभी मेहमानों ने ताबूत में लेटने की कोशिश की, लेकिन यह केवल ओसिरिस के पास पहुंचा। जैसे ही वह लेट गया, सेठ ने ताबूत का ढक्कन पटक दिया और उसमें सीसा भर दिया, और फिर उसे नील नदी में डुबो दिया।

ओसिरिस की पत्नी आइसिस, गर्भवती होने के कारण, सेट से नहीं लड़ सकती थी, और उसने पूरी दुनिया पर अधिकार कर लिया।

आइसिस अपने पति के शव की तलाश में थी। बच्चों ने उसे सेठ के अत्याचार के बारे में बताया। आइसिस ने ताबूत के निशान का अनुसरण बायब्लोस तक किया, जहां उसने इसे एक पेड़ के तने में छिपा हुआ पाया जिससे राजा बायब्लोस के महल का स्तंभ बनाया गया था। आइसिस को दरबार में नौकर के रूप में रखा गया और उसने रानी का विश्वास जीत लिया। आइसिस के सामने आने के बाद, रानी ने अपने पति को ताबूत मुक्त करने के लिए मना लिया। उसके बाद, आइसिस ओसिरिस के शरीर को वापस मिस्र ले आया और उसे महान मंत्रों के साथ पुनर्जीवित किया।

सेट के लिए, ओसिरिस के पुनरुत्थान पर किसी का ध्यान नहीं गया। अपनी सारी नई शक्ति के साथ, उसने उस पर हमला किया, उसे मार डाला, लाश को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और पूरे देश में टुकड़े बिखेर दिए। आइसिस ने उन्हें अपने पति को फिर से जीवित करने के लिए एकत्र किया, लेकिन पाया कि मगरमच्छ (मछली) ने उसके लिंग को खा लिया, और उसे लकड़ी (मिट्टी) से बदल दिया।

ओसिरिस को पुनर्जीवित नहीं किया गया था, लेकिन बाद के जीवन का शासक बन गया; सेठ ने मिस्र और पूरी दुनिया पर अपना शासन मजबूत किया। हालांकि, ओसिरिस अंडरवर्ल्ड से लौट आया और बदला लेने के लिए अपने बेटे होरस को तैयार किया। होरस ने टायफॉन (सेठ) और उसके सहयोगियों के खिलाफ एक अथक और लंबा युद्ध शुरू किया और अंततः अपने पिता के सिंहासन पर कब्जा करते हुए उन सभी को हरा दिया। प्लूटार्क के अनुसार यह मिथक की सामग्री है। प्लूटार्क का संस्करण मुख्य रूप से आईसिस और ओसिरिस के बारे में मिस्रवासियों के पौराणिक और धार्मिक विचारों से मेल खाता है, जो मूल मिस्र के ग्रंथों में परिलक्षित होता है; सच है, ये ग्रंथ अधिक समृद्ध हैं, वे पौराणिक प्रसंगों की अधिक विविधता प्रस्तुत करते हैं और, शायद, मिथक के संस्करण जो प्लूटार्क के लिए अज्ञात रहे या उनके अल्प वर्णन में छोड़े गए थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्लूटार्क की कहानी में एक भी शब्द नहीं है कि आइसिस ने अपने बेटे "चोरा-चाइल्ड" की कल्पना पहले से ही मृत ओसिरिस से की थी; उसकी ममीकरण, आदि।

19. प्राचीन मिस्र के सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक ग्रंथ (संक्षिप्त विवरण)।

« मृतकों की पुस्तक "प्राचीन मिस्र में - मिस्र के भजनों और धार्मिक ग्रंथों का एक संग्रह, कब्र में रखा गया ताकि मृतक को दूसरी दुनिया के खतरों से उबरने में मदद मिल सके और उसके बाद के जीवन में कल्याण हो सके। द बुक ऑफ द डेड की विभिन्न प्रतियों में विभिन्न आकारों के कई से दो सौ अध्याय हो सकते हैं, जिनमें लंबे काव्य भजनों से लेकर एक-पंक्ति वाले जादू के सूत्र शामिल हैं। "द बुक ऑफ द डेड" नाम मिस्र के वैज्ञानिक आर। लेप्सियस द्वारा दिया गया था, लेकिन इसे "पुनरुत्थान की पुस्तक" कहना अधिक सही होगा, क्योंकि इसका मिस्र का नाम शाब्दिक रूप से "चैप्टर ऑन कमिंग आउट टू द लाइट" के रूप में अनुवाद करता है। दिन का"।

यह धार्मिक और जादुई संग्रह अंतिम संस्कार पंथ से जुड़े प्रार्थनाओं, मंत्रों, स्तुति और मंत्रों के अराजक ढेर का आभास देता है। धीरे-धीरे, नैतिकता के तत्व "मृतकों की पुस्तक" में प्रवेश करते हैं। इसके मूल में, "द बुक ऑफ द डेड" एक धार्मिक संग्रह है, इसलिए इसमें नैतिकता के तत्व प्राचीन जादू से जुड़े हुए हैं। इसलिए, "बुक ऑफ द डेड" के 30 वें अध्याय में मृतक अपने दिल को मरणोपरांत मुकदमे में उसके खिलाफ गवाही नहीं देने के लिए प्रेरित करता है। धार्मिक और जादुई मान्यताओं का यह प्रेरक मिश्रण इस तथ्य के कारण है कि "बुक ऑफ द डेड" सदियों से संकलित और संपादित किया गया था। प्राचीन ग्रंथों को पारंपरिक रूप से देर तक संरक्षित किया गया था, और उनकी सामग्री अक्सर समझ से बाहर हो जाती थी और यहां तक ​​​​कि आवश्यक स्पष्टीकरण भी होते थे, उदाहरण के लिए, "बुक ऑफ द डेड" के 17 वें अध्याय में जोड़ा गया था।

शोधकर्ताओं के लिए विशेष रुचि 125 वां अध्याय है, जो मृतक पर ओसिरिस के मरणोपरांत परीक्षण का वर्णन करता है। थॉथ और अनुबिस मृतक के दिल (प्राचीन मिस्रियों के बीच आत्मा का प्रतीक) का वजन करते हैं। एक पैमाने पर हृदय है, अर्थात् मृतक की अंतरात्मा, प्रकाश या पापों के बोझ से दबी हुई है, और दूसरी ओर देवी मात के पंख या मात की मूर्ति के रूप में सत्य है। यदि कोई व्यक्ति पृथ्वी पर धर्मी जीवन व्यतीत करता है, तो उसके दिल और पंख का वजन समान होता है, यदि उसने पाप किया है, तो उसके दिल का वजन अधिक है। न्यायोचित मृतक को मृत्यु के बाद भेजा गया था, पापी को राक्षस अमात (मगरमच्छ के सिर वाला शेर) ने खा लिया था।

सरकोफैगस ग्रंथ- सरकोफेगी की सतह पर उकेरे गए प्राचीन मिस्र के अंत्येष्टि मंत्रों का संग्रह। पहली बार, ये शिलालेख प्रथम संक्रमणकालीन अवधि के दौरान दिखाई दिए। ये ग्रंथ आंशिक रूप से पहले के स्रोतों से उधार लिए गए हैं, जैसे कि पिरामिड ग्रंथ, और इसमें किसी व्यक्ति की दैनिक आवश्यकताओं से संबंधित महत्वपूर्ण नई सामग्री शामिल है। इससे पता चलता है कि इन ग्रंथों का उपयोग न केवल शाही कुलीनों द्वारा किया जाता था, बल्कि सामान्य धनी लोगों द्वारा भी किया जाता था।

सरकोफेगी पर लिखे गए अधिकांश ग्रंथ मध्य साम्राज्य के काल के हैं। हालाँकि, कभी-कभी ऐसे शिलालेख कब्रों की दीवारों पर, छाती की सतह पर, छतरियों पर, पपीरी में और यहाँ तक कि ममी के मुखौटों पर भी पाए जाते हैं। सीमित सतह के कारण जिस पर ग्रंथों को लागू किया गया था, उन्हें अक्सर छोटा कर दिया गया था।

पिरामिड ग्रंथों के विपरीत, जो मुख्य रूप से हर चीज पर ध्यान केंद्रित करते हैं, सरकोफैगस ग्रंथ ओसिरिस द्वारा शासित जीवन के बाद के सांसारिक तत्वों पर जोर देते हैं। सरकोफैगस ग्रंथों में, ओसिरिस उपसर्ग "ओसीरिस" के साथ मृतक को स्वचालित रूप से नाम निर्दिष्ट करके सभी को एक जीवन के बाद का जीवन प्रदान करता है। इस अंडरवर्ल्ड को भयानक जीवों, जाल और खतरों से भरी जगह के रूप में वर्णित किया गया है जिसे मृतक को दूर करना होगा। सरकोफेगी के ग्रंथों में दर्ज मंत्र मृतकों को खुद को खतरों से बचाने की अनुमति देते हैं और इस तरह दूसरी मौत से बचते हैं।

इसके अलावा सरकोफेगी के ग्रंथों में यह कहा गया है कि सभी लोगों को उनके जीवनकाल के दौरान लोगों द्वारा किए गए कार्यों के अनुसार ओसिरिस और उनके सहायकों द्वारा आंका जाएगा। ग्रंथ संतुलन के उपयोग की बात करते हैं, जो बाद की बुक ऑफ द डेड में एक निर्णायक न्यायिक बिंदु बन गया। ग्रंथ मृतक को सलाह देते हैं कि सभी प्रकार के जादू मंत्रों का उपयोग करके शारीरिक श्रम जैसी थकाऊ और नियमित गतिविधियों से कैसे बचा जाए।

उसके ऊपर, इन ग्रंथों में शामिल हैं विस्तृत विवरणमरे हुओं और उसके निवासियों की भूमि।

पिरामिड ग्रंथ- मिस्र के धार्मिक और अंतिम संस्कार साहित्य का सबसे पुराना काम जो हमारे पास आया है। उन्हें उनके स्थान से उनका नाम मिला: वे मेम्फिस के फिरौन के क़ब्रिस्तान, सक्कारा में स्थित पिरामिडों के आंतरिक कमरों की दीवारों को कवर करते हैं। ग्रंथ स्वयं पिरामिडों की तुलना में सबसे पुराने हैं, और उत्तरी और दक्षिणी मिस्र (लगभग 3000 ईसा पूर्व) के एकीकरण से बहुत पहले बनाए गए थे।

इस तथ्य के बावजूद कि अपेक्षाकृत कम संख्या में ग्रंथों को समय और मकबरे के लुटेरों का सामना करना पड़ा, उनके पढ़ने, अनुवाद और व्याख्या में अभी भी कई समस्याएं हैं। ग्रंथ व्याकरणिक और शाब्दिक रूप से बहुत जटिल हैं, और वर्तनी असामान्य है (इसकी प्राचीनता के कारण)। उनमें हमारे लिए अज्ञात मिथकों और किंवदंतियों के कई संकेत हैं।

एस मर्सर पिरामिड ग्रंथों में निम्नलिखित भूखंडों को एकल करता है:

उपहारों की पेशकश के साथ एक अंतिम संस्कार अनुष्ठान, जो एक विघटित शरीर के अंगों को फिर से जोड़ने, उसके पुनरुत्थान और मृत राजा के पुनरुत्थान के विचार से जुड़ा है।

मुसीबतों और दुर्भाग्य से सुरक्षा में जादू के सूत्र।

· पूजा अनुष्ठान।

· धार्मिक भजन।

· पौराणिक सूत्र मृतक राजा की पहचान एक विशेष देवता से करते हैं।

· मृतक राजा की ओर से प्रार्थना और मिन्नतें।

स्वर्ग में मृत राजा की महानता और शक्ति का महिमामंडन (धर्मशास्त्र)।

लंबे समय तक, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि पिरामिड के अलग-अलग ग्रंथ किसी भी तरह से एक दूसरे से जुड़े नहीं थे। हालांकि, 1947 में एम.ई. मैथ्यू ने ग्रंथों को पढ़ने का एक नया क्रम प्रस्तावित किया (प्रवेश द्वार से पिरामिड तक फिरौन के व्यंग्य तक)। उन्होंने यह भी विचार व्यक्त किया कि पिरामिड ग्रंथ एक एकल अंतिम संस्कार अनुष्ठान के शब्द हैं, जिनका उच्चारण इस समारोह के उस भाग के दौरान किया गया था जो पिरामिड के अंदर हुआ था।

ऑर्फियस; ऑर्फ़िक के दृश्य।

ग्रीस के उत्तर में, थ्रेस में, गायक ऑर्फियस रहता था। उसके पास गीतों का एक अद्भुत उपहार था, और उसकी प्रसिद्धि यूनानियों के देश में फैल गई थी।

खूबसूरत यूरीडाइस को गानों से प्यार हो गया। वह उसकी पत्नी बन गई। लेकिन उनकी खुशी अल्पकालिक थी। एक बार Orpheus और Eurydice जंगल में थे। ऑर्फियस ने अपना सात-तार वाला सिथारा बजाया और गाया। यूरीडाइस घास के मैदान में फूल तोड़ रहा था। अदृश्य रूप से वह अपने पति से दूर जंगल में चली गई। अचानक उसे ऐसा लगा कि कोई जंगल से भाग रहा है, शाखाओं को तोड़ रहा है, उसका पीछा कर रहा है, वह डर गई और फूल फेंक कर वापस ओरफियस के पास भाग गई। वह दौड़ती हुई, सड़क न बनाते हुए, घनी घास के बीच से दौड़ी और सिर के बल दौड़ते हुए सांप के घोंसले में चली गई। सांप ने अपने आप को उसके पैर के चारों ओर लपेट लिया और डंक मार दिया। यूरीडाइस दर्द और डर से जोर-जोर से चिल्लाया और घास पर गिर पड़ा। ओरफियस ने दूर से अपनी पत्नी की विलापपूर्ण पुकार सुनी और उसके पास दौड़ा। लेकिन उसने देखा कि पेड़ों के बीच कितने बड़े काले पंख चमक रहे थे - यह मौत थी जिसने यूरीडाइस को अंडरवर्ल्ड तक पहुँचाया।

ऑर्फियस का दुःख बहुत बड़ा था। उन्होंने लोगों को छोड़ दिया और पूरे दिन अकेले बिताए, जंगलों में घूमते रहे, गीतों में अपनी लालसा बिखेरते रहे। और इन नीरस गीतों में ऐसी शक्ति थी कि वृक्षों ने अपना स्थान छोड़ दिया और गायक को घेर लिया। जानवर छेद से बाहर आ गए, पक्षियों ने अपने घोंसले छोड़े, पत्थर करीब चले गए। और सभी ने सुना कि वह अपने प्रिय के लिए कैसे तरसता है।

रातें और दिन बीत गए, लेकिन ऑर्फियस को आराम नहीं मिला, उसकी उदासी हर घंटे बढ़ती गई।

नहीं, मैं यूरीडाइस के बिना नहीं रह सकता! - उसने बोला। - इसके बिना जमीन मुझे प्यारी नहीं है। मौत मुझे भी ले जाने दो, कम से कम मेरे प्यारे के साथ अंडरवर्ल्ड में रहने दो!

लेकिन मौत नहीं आई। और ऑर्फियस ने खुद मृतकों के राज्य में जाने का फैसला किया।

लंबे समय तक उन्होंने अंडरवर्ल्ड के प्रवेश द्वार की खोज की, और अंत में, तेनारा की गहरी गुफा में, उन्हें एक धारा मिली जो भूमिगत नदी वैतरणी नदी में बहती थी। इस धारा के तल पर, ऑर्फियस जमीन में गहराई से उतरा और वैतरणी नदी के तट पर पहुंच गया। इस नदी के पार मृतकों का राज्य शुरू हुआ।

स्टाइक्स के पानी काले और गहरे हैं, और उनमें कदम रखना एक जीवित व्यक्ति के लिए डरावना है। आह, चुपचाप रोते हुए ऑर्फियस ने उसके पीछे सुना - ये उसकी तरह मृत प्रतीक्षा की छाया हैं, एक ऐसे देश को पार करने के लिए जहां से कोई वापस नहीं आता है।

विपरीत किनारे से अलग एक नाव: मृतकों का वाहक, चारोन, नए एलियंस के लिए रवाना हुआ। चुपचाप, चारोन किनारे पर चला गया, और छाया ने आज्ञाकारी रूप से नाव को भर दिया। ऑर्फियस ने चारोन से पूछना शुरू किया:

मुझे भी दूसरी तरफ ले चलो! लेकिन चारोन ने मना कर दिया:

केवल मृतकों को मैं दूसरी तरफ स्थानांतरित करता हूं। जब तुम मरोगे, तो मैं तुम्हारे लिए आऊंगा!

दया करना! - ऑर्फियस ने भीख मांगी। - मैं अब और नहीं जीना चाहता! मेरे लिए जमीन पर अकेले रहना मुश्किल है! मैं अपना यूरीडाइस देखना चाहता हूँ!

कठोर वाहक ने उसे दूर धकेल दिया और किनारे से रवाना होने वाला था, लेकिन सीथारा के तार दयनीय रूप से बज गए, और ऑर्फियस ने गाना शुरू कर दिया। पाताल लोक की उदास तहखानों के नीचे, उदास और कोमल आवाजें गूंज उठीं। वैतरणी नदी की ठंडी लहरें रुक गईं, और चारोन ने खुद एक चप्पू पर झुककर गाने सुने। ऑर्फियस ने नाव में प्रवेश किया, और चारोन ने आज्ञाकारी रूप से उसे दूसरी तरफ ले जाया। अमर प्रेम की जीवंतता का गर्मागर्म गीत सुनकर चारों ओर से मुर्दों के साये उमड़ पड़े. ओरफियस मरे हुओं के मूक राज्य में साहसपूर्वक चला, और किसी ने उसे रोका नहीं।

तो वह अधोलोक के शासक - पाताल लोक के महल में पहुँच गया और एक विशाल और उदास हॉल में प्रवेश किया। एक स्वर्ण सिंहासन पर उच्च दुर्जेय पाताल लोक और उसके बगल में उसकी सुंदर रानी पर्सेफोन बैठी थी।

हाथ में चमकती तलवार, काले लबादे में, विशाल काले पंखों के साथ, मृत्यु का देवता पाताल लोक के पीछे खड़ा था, और उसके सेवक, केरा, उसके चारों ओर भीड़ में थे, जो युद्ध के मैदान में जाते हैं और सैनिकों की जान ले लेते हैं। सिंहासन के किनारे अंडरवर्ल्ड के कठोर न्यायाधीश बैठे और मृतकों को उनके सांसारिक कर्मों के लिए न्याय किया।

हॉल के अँधेरे कोनों में, खंभों के पीछे, यादें छिपी थीं। उनके हाथों में जीवित सांपों के कोड़े थे, और उन्होंने दरबार के सामने खड़े लोगों को दर्द से काटा।

ऑर्फियस ने मृतकों के राज्य में कई प्रकार के राक्षसों को देखा: लामिया, जो रात में माताओं से छोटे बच्चों को चुराती है, और भयानक एम्पुसा गधे के पैरों के साथ, लोगों का खून पीती है, और भयंकर स्टाइजियन कुत्ते।

मृत्यु के देवता का केवल छोटा भाई - नींद का देवता, युवा सम्मोहन, सुंदर और हर्षित, अपने हल्के पंखों पर हॉल के चारों ओर दौड़ा, चांदी के सींग में एक नींद वाले पेय के साथ हस्तक्षेप किया, जिसका पृथ्वी पर कोई भी विरोध नहीं कर सकता - यहां तक ​​​​कि महान थंडर ज़ीउस स्वयं सो जाता है जब सम्मोहन आपकी औषधि के साथ उसमें छिड़कता है।

अधोलोक ने ओर्फ़ियस को भयानक दृष्टि से देखा, और उसके आस-पास के सभी लोग कांपने लगे।

लेकिन गायक उदास शासक के सिंहासन के पास पहुंचा और और भी प्रेरित होकर गाया: उसने यूरीडाइस के लिए अपने प्यार के बारे में गाया।

बिना सांस लिए मैंने पर्सेफोन का गाना सुना और उसकी खूबसूरत आंखों से आंसू छलक पड़े। दुर्जेय पाताल लोक ने उसके सीने पर सिर झुकाकर सोचा। मौत के देवता ने अपनी चमकती तलवार को नीचे कर दिया।

गायक चुप हो गया, और चुप्पी लंबे समय तक चली। तब हेड्स ने सिर उठाया और पूछा:

तुम क्या खोज रहे हो, गायक, मृतकों के दायरे में? कहो कि तुम क्या चाहते हो, और मैं तुमसे अपना अनुरोध पूरा करने का वादा करता हूं।

ऑर्फियस ने पाताल लोक से कहा:

भगवान! पृथ्वी पर हमारा जीवन छोटा है, और किसी दिन मृत्यु हम सभी को पछाड़ देती है और हमें आपके राज्य में ले जाती है - कोई भी नश्वर इससे बच नहीं सकता है। लेकिन मैं, जीवित, स्वयं मृतकों के राज्य में आपसे पूछने आया: मुझे मेरा यूरीडाइस वापस दे दो! वह पृथ्वी पर बहुत कम रहती थी, आनन्दित होने के लिए उसके पास इतना कम समय था, इतने कम समय में प्यार किया ... उसे पृथ्वी पर जाने दो, स्वामी! उसे दुनिया में थोड़ी देर और जीने दो, उसे सूरज, गर्मी और रोशनी और हरे भरे खेतों, जंगलों की वसंत सुंदरता और मेरे प्यार का आनंद लेने दो। आखिरकार, वह आपके पास लौट आएगी!

तो ऑर्फियस बोला और पर्सेफोन से पूछा:

मेरे लिए खड़े हो जाओ, सुंदर रानी! आप जानते हैं कि पृथ्वी पर जीवन कितना अच्छा है! मेरा यूरीडाइस वापस पाने में मेरी मदद करें!

जैसा तुम पूछते हो वैसा ही रहने दो! - पाताल लोक ने ऑर्फियस से कहा। - मैं आपको यूरीडाइस लौटा दूंगा। आप उसे ऊपर की ओर अपने साथ उज्ज्वल पृथ्वी पर ले जा सकते हैं। लेकिन वादा तो करना ही होगा...

आप जो कुछ भी ऑर्डर करते हैं! - ऑर्फियस ने कहा। - मैं अपने यूरीडाइस को फिर से देखने के लिए कुछ भी करने के लिए तैयार हूं!

जब तक आप प्रकाश में नहीं आते, तब तक आपको उसे नहीं देखना चाहिए, - पाताल लोक ने कहा। - पृथ्वी पर लौटें और जानें: यूरीडाइस आपका पीछा करेगा। लेकिन पीछे मुड़कर न देखें और उसे देखने की कोशिश न करें। चारों ओर देखो - तुम उसे हमेशा के लिए खो दोगे!

और हेड्स ने यूरीडाइस को ऑर्फियस का अनुसरण करने का आदेश दिया।

Orpheus जल्दी से मृतकों के राज्य से बाहर निकलने के लिए चला गया। एक आत्मा के रूप में, उन्होंने मृत्यु के देश को पारित किया, और यूरीडाइस की छाया ने उनका पीछा किया। वे चारोन की नाव में प्रवेश कर गए, और उसने चुपचाप उन्हें जीवन के तट पर वापस पहुँचा दिया। एक खड़ी चट्टानी रास्ता जमीन तक ले गया।

धीरे-धीरे माउंट ऑर्फियस पर चढ़ गया। चारों ओर अँधेरा और सन्नाटा था और उसके पीछे सन्नाटा था, मानो कोई उसका पीछा नहीं कर रहा हो। केवल उसका दिल धड़क रहा था:

"यूरीडाइस! यूरीडाइस!"

अंत में यह आगे चमकने लगा, जमीन से बाहर निकलना करीब था। और निकास जितना करीब था, सामने उतना ही तेज होता गया, और अब चारों ओर सब कुछ स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगा।

चिंता ने ऑर्फियस के दिल को निचोड़ लिया: क्या यूरीडाइस यहाँ है? क्या वह उसका पीछा कर रहा है? दुनिया में सब कुछ भूलकर, ऑर्फियस रुक गया और चारों ओर देखा।

यूरीडाइस, तुम कहाँ हो? मुझे तुम्हे देखने दो! एक पल के लिए, काफी करीब, उसने एक प्यारी परछाई, एक प्यारा, सुंदर चेहरा देखा ... लेकिन केवल एक पल के लिए। यूरीडाइस की छाया तुरंत उड़ गई, गायब हो गई, अंधेरे में पिघल गई।

एक हताश रोने के साथ, ऑर्फियस रास्ते में वापस नीचे उतरने लगा और फिर से काले वैतरणी नदी के तट पर आया और वाहक को बुलाया। लेकिन व्यर्थ में उसने प्रार्थना की और पुकारा: किसी ने उसकी प्रार्थना का उत्तर नहीं दिया। बहुत देर तक ऑर्फियस वैतरणी नदी के किनारे अकेला बैठा रहा और प्रतीक्षा करता रहा। उन्होंने किसी का इंतजार नहीं किया।

उसे धरती पर लौटकर जीना पड़ा। लेकिन वह अपने एकमात्र प्यार - यूरीडाइस को नहीं भूल सका, और उसकी याद उसके दिल और उसके गीतों में रहती थी।

अर्ध-पौराणिक ऑर्फ़ियस को प्राचीन ग्रीस के सबसे महत्वपूर्ण पूर्व-दार्शनिक स्कूलों में से एक - ऑर्फ़िज़्म के निर्माण का श्रेय दिया जाता है। यह स्कूल अनिवार्य रूप से धार्मिक था, और पारंपरिक यूनानी धर्म के आधार पर ऑर्फ़िज़्म को एक प्रकार का "विधर्म" कहा जा सकता है। फिर भी, "ऑर्फ़ियस" और ऑर्फ़िज़्म ने दार्शनिक सोच की उत्पत्ति में एक निश्चित भूमिका निभाई, प्रारंभिक ग्रीक विज्ञान के कुछ सिद्धांतों को पूर्वनिर्धारित किया।
ऑर्फ़िक स्कूल से कई मूल लेखन बच गए हैं: ये ऑर्फ़िक थियोगोनी, पवित्र किंवदंतियां और बहुत कुछ हैं। इनमें से अधिकांश रचनाएँ टुकड़ों में आईं - या तो प्लेटों पर या पपीरी पर, या बाद की रीटेलिंग में। हालांकि, पहले से ही शास्त्रीय आलोचनात्मक परंपरा (प्लेटो और अरस्तू) ऑर्फ़िक स्कूल के मुख्य प्रावधानों को फिर से बताती है। सभी के पूर्वज, हेसियोड के बाद, गैया और यूरेनस से पैदा हुए महासागर और टेथिस हैं। महासागर और टेथिस पहले एक साथ बुने जाते थे, लेकिन फिर "घोर शत्रुता" के प्रभाव में अलग हो गए। उसी समय, ईथर का जन्म हुआ, जिसमें ग्रह, तारे, पर्वत और समुद्र प्रकट हुए। एक जानवर का उद्भव "एक जाल बुनाई की तरह है" - यह धीरे-धीरे अंगों से उत्पन्न होता है (इसमें ऑर्फियस ने एम्पेडोकल्स की प्रोटो-विकासवादी अवधारणा को पूर्वनिर्धारित किया)।

Orphism प्राचीन ग्रीस और थ्रेस में एक रहस्यमय शिक्षण है, जो पौराणिक कवि और गायक Orpheus के नाम से जुड़ा है। यह लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व में पैदा हुआ था। एन.एस. - पहला ऑर्फ़िक भजन इस समय का है। शिक्षण एक जोरदार गूढ़ चरित्र का था।
ऑर्फ़िक्स मृत्यु के बाद प्रतिशोध में विश्वास करते थे (मेटेमप्सिओसिस के तत्व भी हैं), आत्मा की अमरता (शरीर के "कालकोठरी" में "कैद"), मानव प्रकृति के अच्छे में द्वैत (ज़ाग्रियस-डायोनिसस की प्रकृति) और बुराई (टाइटन्स की प्रकृति जिसने उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया) शुरुआत। प्रारंभ में, ऑर्फ़िज़्म को विशुद्ध रूप से जमीनी स्तर पर लोक पंथ के रूप में माना जाता था और विभिन्न दार्शनिक स्कूलों द्वारा इसका उपहास किया गया था, बाद में इसके तत्वों का उपयोग नियोप्लाटोनिज़्म द्वारा अपने स्वयं के व्यवस्थित ब्रह्मांड विज्ञान को बनाने के लिए किया गया था। बहुत कम मात्रा में साक्ष्य को पीछे छोड़ते हुए, प्राचीन काल में ऑर्फ़िक शिक्षाएँ क्षय में गिर गईं। कई विद्वानों ने ईसाई धर्म पर ऑर्फिज्म के प्रभाव पर सवाल उठाया।

एलुसिनियन रहस्य।

Eleusinian रहस्य प्रजनन देवी Demeter और Persephone के पंथ में दीक्षा संस्कार हैं, जो प्राचीन ग्रीस में Eleusis (एथेंस के पास) में सालाना आयोजित किए जाते थे।

पुरातनता के सभी संस्कारों में, एलुसिनियन रहस्यों को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था। विश्वासों, कर्मकांडों, पंथ कार्यों को अविवाहित से गुप्त रखा गया था, और दीक्षा ने एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ, अमरता तक और दूसरी दुनिया में दैवीय शक्ति के कब्जे तक एकजुट किया।

रहस्यों की उत्पत्ति को माइसीनियन युग (1500 ईसा पूर्व) के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। उन्हें दो हजार वर्षों से प्रतिवर्ष मनाया जाता रहा है।

एलुसिस एथेंस से 22 किमी उत्तर-पश्चिम में एक छोटा शहर है, जो एक पवित्र सड़क द्वारा उनसे जुड़ा हुआ है; लंबे समय से गेहूं के उत्पादन के लिए प्रसिद्ध है।

रहस्य डेमेटर के मिथकों पर आधारित थे। अंडरवर्ल्ड के देवता हेड्स ने उसकी बेटी पर्सेफोन का अपहरण कर लिया था। डेमेटर, जो जीवन और उर्वरता की देवी हैं, अपनी बेटी के अपहरण के बाद खोज में निकलीं। हेलिओस से अपने भाग्य के बारे में जानने के बाद, डेमेटर एलुसिस से हट गया और शपथ ली कि जब तक उसकी बेटी उसके पास वापस नहीं आती, तब तक पृथ्वी से एक भी अंकुर नहीं फूटेगा।

खराब फसल के बारे में चिंतित, ज़ीउस ने हेड्स को पर्सेफोन वापस करने का आदेश दिया। अपनी बेटी की वापसी के बाद, डेमेटर ने पृथ्वी को फलने-फूलने दिया और खुशी के साथ, राजा केलियस और राजकुमारों ट्रिप्टोलेमस, यूमोलपस और डायोक्लेस को अपने पवित्र अनुष्ठानों और रहस्यों का खुलासा किया।

लेकिन चूंकि हेड्स ने अंडरवर्ल्ड छोड़ने से पहले खाने के लिए पर्सेफोन को एक अनार का बीज दिया था ताकि वह उसके पास लौट आए, डेमेटर की बेटी अपनी मां के साथ लंबे समय तक नहीं रह सकी। देवताओं ने सहमति व्यक्त की कि पर्सेफोन वर्ष के दो-तिहाई समय के लिए ऊपरी दुनिया में रहेगा, और शेष समय खुद को अंडरवर्ल्ड के लिए समर्पित करेगा।

एलुसिनियन मिस्ट्रीज ने अंडरवर्ल्ड से पर्सेफोन की वापसी को पुन: प्रस्तुत किया, जैसे कि पतझड़ में जमीन में फेंके गए बीज हर साल वसंत ऋतु में जमीन पर लौट आते हैं, जो मृतकों के पुनरुत्थान का प्रतीक है। केलियस डेमेटर का पहला पुजारी था, जिसे उसके अनुष्ठानों और रहस्यों में दीक्षित किया गया था, और उसके बेटे ट्रिप्टोलेमस, जिसे देवी द्वारा गेहूं उगाने की कला में प्रशिक्षित किया गया था, ने इसे पूरी पृथ्वी पर अन्य लोगों के लिए खोल दिया।

दो प्रकार के रहस्य थे: महान और छोटे।

लेसर सीक्रेट्स को एन्फेस्टेरियन (फरवरी) में मनाया गया था, हालांकि सटीक तारीख निर्धारित नहीं की गई है। पुजारियों ने दीक्षा के लिए उम्मीदवारों को शुद्ध किया, सुअर को डेमेटर के लिए बलिदान किया और खुद को शुद्ध किया।

द ग्रेट मिस्ट्रीज़ वोइड्रोमियन (सितंबर) में हुई और नौ दिनों तक चली। महान रहस्यों (सितंबर 14) के पहले अधिनियम में एलुसिस से एलुसिनियन (एथेंस में एक्रोपोलिस के आधार पर एक मंदिर जो डेमेटर को समर्पित है) में पवित्र वस्तुओं का हस्तांतरण शामिल था। 15 सितंबर को पुजारियों ने अनुष्ठान की शुरुआत की घोषणा की। समारोह 16 सितंबर को एथेंस में शुरू हुआ, मंत्रियों ने फलेरोन (एथेंस में प्राकृतिक बंदरगाह) में समुद्र में धोया और 17 सितंबर को एलुसिनियन में एक सुअर की बलि दी। पवित्र जुलूस 19 सितंबर को केरामिकोस (एथेनियन कब्रिस्तान) से रवाना हुआ और तथाकथित "सेक्रेड रोड" के साथ एलुसिस में चला गया।

कुछ स्थानों पर, प्रतिभागियों ने यंबा के सम्मान में अश्लीलता चिल्लाई (एक पुराना नौकर, जो अपने मजाकिया चुटकुलों के साथ, डेमेटर को खुश करता था जब उसने एलुसिस में अपनी बेटी के खोने का शोक मनाया), और डायोनिसस, इयाचुस (डायोनिसस) के नामों में से एक को भी चिल्लाया। डेमेटर या पर्सेफोन का पुत्र माना जाता था)।

एलुसिस के आगमन को डेमेटर के दुःख की याद में उपवास के साथ मनाया गया, जब वह अपनी बेटी के लिए शोक मना रही थी। जौ और पुदीना (काइकॉन) के जलसेक से उपवास बाधित हुआ, जिसे डेमेटर ने रेड वाइन के बजाय राजा केलियस के घर में पिया।

20 और 21 सितंबर को, पुजारियों ने टेलीलेस्टरियन (डेमेटर के सम्मान में एक मंदिर) के महान हॉल में प्रवेश किया, जहां उन्होंने पवित्र अवशेषों को देखा। रहस्यों का यह हिस्सा अशिक्षित से सबसे छिपा था, मौत के दर्द पर अजनबियों को इसके बारे में बताना मना था।

रहस्यों के सार पर कई विचार हैं। कुछ का तर्क है कि दीक्षा, पवित्र वस्तुओं पर विचार करके, मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त थे। दूसरों का कहना है कि यह रहस्यों के प्रभाव और दीर्घायु की व्याख्या करने के लिए अपर्याप्त है, यह तर्क देते हुए कि बाहरी चिंतन के अलावा, दीक्षाएं मनोदैहिक दवाओं के प्रभाव में हो सकती हैं।

इस छिपे हुए हिस्से के बाद एक दावत होती थी जो पूरी रात चलती थी और साथ में नृत्य और मनोरंजन भी होता था। नृत्य मैदान में हुआ, जहां किंवदंती के अनुसार, पहला अंकुर फूटा। एक बैल की भी बलि दी गई।

22 सितंबर को दीक्षाओं ने विशेष जहाजों को पलट कर मृतकों का सम्मान किया। रहस्य 23 सितंबर को समाप्त हुआ।

टेलेस्टरियन के केंद्र में अनाक्टोरोन ("महल") था, पत्थर की एक छोटी सी संरचना जिसमें केवल पुजारी ही प्रवेश कर सकते थे, जिसमें पवित्र वस्तुएं थीं।

अधिकांश अनुष्ठानों को कभी भी लिखित रूप में दर्ज नहीं किया गया है, और इसलिए इन रहस्यों में बहुत कुछ अटकलों और अटकलों का विषय बना हुआ है।

एथेंस के पिसिस्ट्रेटस के समय, एलुसिनियन रहस्यों को बहुत महत्व मिला, और तीर्थयात्री पूरे ग्रीस से उनमें भाग लेने के लिए आए। 300 ईसा पूर्व से एन.एस. रहस्यों के संचालन पर नियंत्रण यूमोलपिड्स और किरिक के दो परिवारों के प्रतिनिधियों द्वारा लिया गया था।

रहस्यों में प्रवेश के लिए एक शर्त हत्या में गैर-भागीदारी और ग्रीक भाषा का ज्ञान था (बर्बर नहीं होना)। महिलाओं और कुछ दासों को भाग लेने की अनुमति थी।

रोमन सम्राट थियोडोसियस I द ग्रेट ने 392 के डिक्री द्वारा बुतपरस्ती का मुकाबला करने और ईसाई धर्म को मजबूत करने के हित में अभयारण्य को बंद कर दिया।

396 में बीजान्टियम के गॉथ किंग अलारिक I के आक्रमण के दौरान रहस्यों के अंतिम निशान नष्ट हो गए थे।

प्रोमेथियस के बारे में मिथक।

प्रोमेथियस - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, टाइटन, सीथियन का राजा, देवताओं की मनमानी से लोगों का रक्षक। इपेटस और क्लेमेन का पुत्र। उनकी पत्नी हेसियाना।

हेसियोड के अनुसार, प्रोमेथियस ने पृथ्वी से लोगों को बनाया, और एथेना ने उन्हें सांस दी; या उसने ड्यूकालियन और पायरा द्वारा बनाए गए लोगों को पत्थरों से पुनर्जीवित किया। प्राचीन काल में पैनोपे (फोकिस) के पास प्रोमेथियस की एक मूर्ति थी, और उसके बगल में मिट्टी से दो बड़े पत्थर बचे हैं जिनसे लोगों को ढाला गया था।

जब देवताओं और लोगों ने मेकोन में झगड़ा किया, तो प्रोमेथियस ने ज़ीउस को धोखा दिया, उसे एक विकल्प की पेशकश की, और उसने बलिदान का एक बड़ा, लेकिन बदतर हिस्सा चुना। इसलिए प्रोमेथियस ने देवताओं के लिए बलिदान के क्रम को बदल दिया, पहले पूरे जानवर को जला दिया गया था, और अब केवल हड्डियों को जला दिया गया था। प्रोमेथियस ने सबसे पहले बैल को मारा था। लोगों ने बलि के जानवरों के कलेजे को वेदियों पर जलाने के लिए स्थापित किया ताकि देवता प्रोमेथियस के बजाय उनके जिगर का आनंद लें।

मिथक के सबसे पुराने संस्करण के अनुसार, प्रोमेथियस ने हेफेस्टस से आग चुराई, इसे ओलिंप से ले जाकर लोगों को दिया। वह एथेना की मदद से स्वर्ग गया और उसने मशाल को सूरज की ओर बढ़ाया। उसने लोगों को आग दी, इसे एक खोखले ईख के डंठल में छिपा दिया, और लोगों को दिखाया कि इसे कैसे राख के साथ छिड़क कर इसे संरक्षित करना है।

आधुनिक धर्मों में प्राथमिक मान्यताएं और उनके विश्वास

यह धर्म के प्रारंभिक रूपों को बुतपरस्ती, कुलदेवता, जादू और जीववाद के रूप में संदर्भित करने के लिए प्रथागत है। जाहिर है, धर्म के शुरुआती रूपों में से एक बुतपरस्ती थी - वास्तविकता की विभिन्न वस्तुओं की वंदना, जिसके लिए लोगों ने अलौकिक गुणों, चंगा करने की क्षमता, दुश्मनों से रक्षा करने का श्रेय दिया। कोई भी वस्तु बुत बन सकती है: एक पत्थर, एक पेड़, एक जानवर का नुकीला। बाद में, मनुष्य ने स्वयं लकड़ी की मूर्तियों या पत्थर की मूर्तियों (मूर्तियों) के रूप में बुत बनाना शुरू किया। और अपनी श्रम गतिविधि में, आदिम लोग लगातार पहचानते थे और व्यावहारिक रूप से कई का उपयोग करते थे लाभकारी विशेषताएंउनके आसपास की वास्तविकता की वस्तुएं। लेकिन हमेशा अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने का अवसर नहीं होने के कारण, उन्होंने कभी-कभी न केवल वास्तविक, बल्कि वस्तुओं के काल्पनिक गुणों का भी उपयोग करने का प्रयास किया। इस प्रकार यह धारणा उत्पन्न हुई कि शिकारी का नुकीला :: विश्वास शिकारी को शक्ति और निपुणता देता है, और असामान्य आकार का एक पत्थर उसे खतरों से बचाने में सक्षम है। के. मार्क्स ने बुतपरस्ती को "कामुक इच्छाओं का धर्म" कहा, इस बात पर जोर दिया कि यह लोगों की लाचारी, उनकी व्यावहारिक और संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमितता पर आधारित था।

एक अन्य प्राचीन प्रकार की धार्मिक मान्यता है टोटेमिज़्म - एक अलौकिक संबंध के अस्तित्व में विश्वास, लोगों के समूह और एक निश्चित प्रकार के जानवरों या पौधों के बीच रिश्तेदारी। यह नाम "टोटेम" शब्द से आया है, जिसका कुछ भारतीयों के उत्तरी अमेरिका के जनजातियों में से एक की भाषा में "उसकी तरह" का अर्थ है। टोटेमिज्म प्रारंभिक आदिवासी समाज की विचारधारा को व्यक्त करता है, जब मनुष्य ने अभी तक प्रकृति के राज्य से खुद को अलग नहीं किया था। कुलदेवता आदिम मनुष्य की आर्थिक गतिविधि से निकटता से संबंधित है: इकट्ठा करना, शिकार करना। पशु और पौधे, जिन्होंने लोगों को अस्तित्व का अवसर दिया, पूजा की वस्तु बन गए। कुलदेवता ने मुकुट रिश्तेदारी के सिद्धांत के आधार पर, आदिम सामूहिक में सामाजिक संबंधों की ख़ासियत को भी दर्शाया। इस रिश्ते को समझते हुए लोगों ने इसे अपने आसपास की प्रकृति में स्थानांतरित कर दिया। कुलदेवता (जानवर या पौधे) को जीनस का पूर्वज, उसका पूर्वज माना जाता था। उनके जीवन और कारनामों का वर्णन करते हुए उनके साथ कई मिथक जुड़े हुए थे; उसे मारने के लिए मना करने वाला एक नुस्खा; अनुष्ठान जो कुलदेवता को शांत करते हैं और उसके प्रजनन को बढ़ावा देते हैं। बाद में, कुलदेवता के आधार पर, जानवरों के पंथ का उदय हुआ।

धर्म के प्रारंभिक रूपों में जादू भी शामिल है (ग्रीक जादूगर से - जादू टोना, टोना-टोटका) - एक अलौकिक तरीके से वास्तविकता की वस्तुओं को प्रभावित करने की क्षमता में विश्वास से जुड़े अभ्यावेदन और कार्यों का एक सेट, जो कि कुछ प्रतीकात्मक क्रियाओं, मंत्रों के माध्यम से होता है। .

जादू तकनीक विविध हैं। अपने इच्छित उद्देश्य के अनुसार, यह निम्नलिखित प्रकार के जादू के बीच अंतर करने के लिए प्रथागत है: औद्योगिक, या व्यापार जादू - औजारों का एक जादू, बारिश बुलाओ, एक सफल शिकार या अच्छी फसल सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किए गए अनुष्ठान; सैन्य जादू - योद्धाओं के अनुष्ठान नृत्य, करामाती हथियार; हानिकारक - दुश्मन को "क्षति को लक्षित करना"; उपचार - मंत्र, प्रार्थना, रोगों के लिए औषधि; प्यार - "मोहक" और "औसत" के विभिन्न तरीके।

जादू में, धार्मिक विश्वासों की उत्पत्ति स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। कमजोरी, वास्तविक साधनों द्वारा वांछित लक्ष्य प्राप्त करने में असमर्थता ने आदिम लोगों को झूठे, भ्रामक साधनों का सहारा लेने के लिए मजबूर किया। "कमजोरी," के. मार्क्स ने लिखा, "आश्चर्यों में विश्वास द्वारा हमेशा बचाया गया था; वह दुश्मन को पराजित मानती थी यदि वह उसे अपनी कल्पना में मंत्रों के माध्यम से हराने में कामयाब रही ... "1 जादू हमारे समय तक रोजमर्रा के अंधविश्वासों के रूप में जीवित रहा है: साजिशों में विश्वास, बुरी नजर, आदि। यह है आदिम और आधुनिक दोनों धर्मों के पंथ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा।

आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था के चरण में, जीववाद के रूप में इस तरह के प्रारंभिक विश्वासों का उदय हुआ। एनिमिज़्म (लैटिन एनिमस से, एनिमा - स्पिरिट, सोल) "आध्यात्मिक" तत्वों में एक विश्वास है, जो वस्तुओं में निहित है या उनसे अलग है। आस-पास की वास्तविकता को चेतन करने के लिए, आदिम लोगों में निहित इच्छा से एनिमिस्टिक विश्वास विकसित हुआ। आदिम मनुष्य ने प्रकृति को अपने जैसा ही देखा, अर्थात् इच्छाओं को रखने वाला, इच्छा रखने वाला। इससे यह विश्वास पैदा हुआ कि दृश्य के अलावा सभी वस्तुओं और घटनाओं में एक अदृश्य, आध्यात्मिक प्रकृति है। प्रारंभिक जीववाद बुरी आत्माओं की एक काल्पनिक दुनिया है जो मनुष्यों के लिए खतरा है। जीववादी विश्वासों में, सबसे पहले, वास्तविकता के वे पहलू परिलक्षित होते हैं जो आदिम मनुष्य की कल्पना को चकित करते हैं, उसमें भय पैदा करते हैं और उसके महत्वपूर्ण हितों को प्रभावित करते हैं।

जीववाद के उद्भव में, आदिम लोगों द्वारा अपने स्वयं के मानस की घटनाओं की समझ की कमी द्वारा भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी: नींद, बेहोशी, मतिभ्रम, जिन्हें शरीर से स्वतंत्र आत्मा की गतिविधि के रूप में माना जाता था। सबसे पहले, आत्मा को मानव शरीर में रहने वाले या रक्त के रूप में लोगों के सामने स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया था। लेकिन धीरे-धीरे जीववादी विचारों को भौतिक गुणों से मुक्त कर दिया गया। आत्मा को श्वास के रूप में माना जाने लगा, और फिर एक असंबद्ध आध्यात्मिक इकाई के रूप में। आत्मा के बारे में विचारों के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व की संभावना में विश्वास, आत्माओं के स्थानांतरण में, बाद के जीवन में। जीववाद लगभग सभी आधुनिक धर्मों का एक अभिन्न अंग है। देवताओं, स्वर्गदूतों, राक्षसों, एक अमर आत्मा में विश्वास, जीववाद के विभिन्न रूपों से ज्यादा कुछ नहीं है।