Ахимса — первый шаг в мир без боли и зла. Принцип Ахимса (Ahimsa) - непричинение вреда живому Ахимса в отношении к животным

Ахимса

Рассмотрим первый принцип джамы (ямы) – ахимсу. Что такое ахимса? В переводе с санскрита «химса» значит «вред», соответственно, «ахимса» означает «избегать вреда» или «отрекаться от зла».

Отречение от зла подразумевает не причинять вред ни словом, ни мыслью, ни действием. Отсюда возникает вопрос: что же такое вред? Причинить вред можно физическому телу или негативно повлиять на психическое и духовное развитие. Необходимо избегать действий, которые влекут за собой вышеназванные последствия. Например, человек в лесу увидел оленя и выстрелил в него. Этим он насильственно прекратил жизнь животного, причинил вред физическому существованию оленя, то есть человек принес зло в мир. Или другой пример. Кто-то медитирует, прилагая усилия, чтобы сконцентрироваться. Такие усилия развивают его психически и возвышают духовно. А другой пытается отвлечь этого человека от медитации несущественными вопросами, не требующими срочного решения, или просто шумит и кричит, мешая сконцентрироваться. Эти действия приносят вред, но уже на психическом и духовном уровнях. Вредом считается также причинение необоснованных страданий другим существам.

У человека может быть врожденная склонность к злу, то есть, в манипура чакре присутствует эмоция «причинение вреда другим или садизм», которая, например, основана на мстительности или отвращении. Эта эмоция приносит вред.

Разберем жизненные ситуации, которые могут противоречить принципу ахимсы. Некогда в Индии ахимса трактовалась как тотальное ненасилие, т.е. провозглашался полный отказ от причинения вреда другим существам.

Однако само существование противоречит принципу «тотального ненасилия»

Если внимательно проанализировать поведение человека, то на каждом шагу кто-то кому-то причиняет вред, вольный или невольный. В итоге оказывается, что такая интерпретация ахимсы далека от реальности.

Причиняя вред неосознанно, мы не нарушаем принцип ненасилия, потому что целью действия не является причинение вреда. Например, при вдохе каждое живое существо убивает большое количество микробов, а наша иммунная система запрограммирована на истребление микробов. Мир так устроен, что для выживания одних живых существ погибают другие. И все-таки, чем питаться, чтобы не нарушать принцип ненасилия? Следуйте простому закону: для пищи выбирайте существа, чей разум наименее развит. Например, если вы стоите перед выбором, что съесть, мясо коровы или мясо курицы, следует выбрать последнее, т.к. разум курицы развит слабее, чем разум коровы. И если на обеденном столе есть овощи и злаки, следует выбрать их. В любом случае к вопросу питания необходимо подходить разумно, без догматизма.

Рациональный подход диктует нам, что для сохранения жизни более развитого существа в пищу лучше использовать менее развитое. Это значит, что при отсутствии растительной пищи употребление мяса для сохранения жизни и здоровья не будет считаться нарушением принципа ненасилия.

Но если жизнь без убийства животного возможна, то зачем убивать? Неужели лишь для того, чтобы получить удовольствие? Перед тем, как убить животное, человеку необходимо оценить, сможет ли он сохранить свою жизнь и здоровье, не делая этого. Убийство животного ради того, чтобы получить удовольствие, а не по необходимости, повлечет за собой формирование негативной кармы. Все животные убивают только по необходимости, для того чтобы прокормиться. Но привычка есть мясо приводит человека к нарушению принципа ненасилия. Еще раз повторим, что, поступая таким образом, согласно закону кармы человек формирует негативные последствия: «что посеял, то и пожнешь». А это значит, что страдания, которые человек принес этому миру, обязательно вернутся ему обратно.

Берегите животных

Или другой пример. Допустим, к вам в дом ворвался грабитель. Как поступить в таком случае – сдаться или противостоять ему? В данной ситуации звонок в полицию можно назвать противостоянием, которое принесет вред грабителю. Однако это правильное действие.

В древних писаниях люди враждебной природы были названы ататаи . В текстах того времени ататаи - это люди, которые хотят отобрать у других землю, лишив их средства для существования. Также ататаи - это люди, которые стремятся поджечь чужой дом, надругаться над чужой женой, выступают с оружием в руках против других, а также желают отравить или ограбить. Если человек решился хотя бы на одно из перечисленных действий, он считается враждебным существом. В этом случае против него можно применять силу, защищаясь от зла, и применение этой силы не является нарушением принципа гармонии.

Если есть способ избежать физического столкновения с враждебным человеком, это следует сделать.

Когда мы перестаем причинять вред существам на физическом плане, уважаем их существование, то все творения в ответ начинают уважать нашу жизнь, а мир - относиться к нам дружелюбно. Мир чувствует, какую энергию излучает человек - любовь или агрессию. Практикуя принцип ахимсы, человек избавляется от двух вещей: агрессии и страха. Эти две эмоции взаимосвязаны, т.к. без страха нет агрессии.

Например, если человек излучает агрессию, то дикое животное, находящееся рядом, чувствует это. И крупное животное с большой вероятностью нападет на него. Если человек боится, животное будет воспринимать его как жертву и тоже нападет. В случае если в человеке нет ни страха, ни агрессии, животное будет воспринимать человека как дружелюбное существо и не тронет его. Кроме того, человек, в котором живут страх и агрессия, будет постоянно попадать в ситуации, еще более провоцирующие эти эмоции. Если человек относится к миру с агрессией, то и мир будет агрессивно проявляться в жизни этого человека. Но если, например, к нам подойдет враждебно настроенный человек, а мы, не отвечая на его провокацию, не проявим ответного неуважения, ситуация может разрешиться мирно. При отсутствии ответной враждебности у нападающего зачастую пропадает желание продолжать проявлять агрессию.

Задание

1. Начините практиковать принцип ахимсы с правильных мыслей. Отслеживайте и исправляйте свои агрессивные мысли, либо недоброжелательное отношение к людям, которое приходит через зависть, обиду, жадность или гордыню. Негативные мысли заменяйте на хорошие. Думайте о другом человеке как о друге, а не как о враге, думайте о нем, как о человеке, которому желаете счастья.

Обиды и недоброжелательность, которые сидят внутри нас, присутствуют в нашей душе как темные узлы. И для того чтобы быть счастливым, необходимо эти узлы развязать. То есть, если я кого-то не простил, мне нужно простить ближнего ради самого себя. Простить можно, культивируя мысли «я хочу, чтобы ты был счастлив», «я хочу, чтобы у тебя все было хорошо», «я хочу, чтобы ты развивался и прогрессировал». И постепенно темные узелки души будут распутываться. Это и есть внутренняя работа с ахимсой. Если мы с кем-то поссорились, нужно помириться. Если кто-то нас обидел, нужно постараться простить. Если мы завидуем, необходимо отпустить зависть. Мы разобрали, как работать с ахимсой на уровне мыслей.

2. Работайте на уровне слов. Работа над ахимсой на уровне слов очень непроста, так как слова «сами срываются с языка», когда, например, вы говорите язвительно или с сарказмом. Зачастую такие слова не являются конструктивными. Они произносятся не для того, чтобы помочь, и не для того, чтобы сделать лучше собеседника, а с целью возвыситься над ним, самоутвердиться. Отслеживайте эти эмоции в себе, для того чтобы, обнаружив их, убрать из разума. Культивируйте привычку быть вежливыми и корректными.

3. Утвердитесь в ахимсе в физической сфере. Живите по принципу: «я буду жить так, чтобы причинять как можно меньше страданий другим существам!» Следите за своим питанием, покупайте одежду согласно принципу ахимсы и всю свою жизнь сверяйте с этим принципом.

Ахимса - одно из основных, фундаментальных понятий большинства философий и религий Востока. Переводится термин как «ненасилие», «отказ от убийства» («а» - не, «химса» - насилие). В основу принципа заложена безграничная любовь ко всему окружающему.

Откуда берет начало ахимса

Восточная и западная философии всегда отличались противоположными взглядами. То, к чему европейцы начали приходить последние десятилетия, является нормой жизни уже несколько тысяч лет для Индии, где всегда не одобрялось плохое обращение с животными и употребление в пищу мяса. Все живое в этом мире имеет Божественное происхождение и единое начало.

А значит, причиняя зло кому-либо, человек вредит и себе, своей карме. Древние индусы одухотворяли все существа, которые могут чувствовать. Бессмертная душа воплощается на Земле из одного существа в другое, чтобы пройти долгий путь совершенствования. И лишь в человеческом обличии находит возможность познать Истину.

Зародилось эта идея задолго до нашей эры. Письменные свидетельства о принципе ненасилия сохранились сразу из нескольких религий (ведизм, буддизм, брахмаизм и прочие). Изначальная идея ахимсы преследовала отказ от кровавых жертвоприношений в ведических культах. И в каждой из религий принцип ненасилия толковался по-разному.

Дальше всех пошла школа индийской философии джайнизм - у них запрет на убийство распространился вплоть до комаров и микроорганизмов. Джайны впадали в крайности - даже было ввели запрет на пахоту (ведь во время нее гибнут насекомые и мелкие животные), что сразу создало угрозу массового голода.

Принцип ахимсы положил начало вегетарианству (не как пищевой привычки, а как духовному убеждению). В Индии оно популярно и по сей день и имеет под собой несколько мотивов:

• нравственные - недопустимость насилия над животными;
• медицинские - вегетарианское питание полезно для здоровья, мясо считалось неестественной пищей для человека, о чем с древности упоминалось в текстах многих учений;
• экологические - выращивание скота в промышленных масштабах губит окружающую среду.

В Йога-Сутрах, первом подробном письменном свидетельстве философского учения йоги, понятие ахимсы автор Патанджали поставил на первое место. Его произведение - это руководство для тех, кто хочет узнать, как отыскать правильный путь от обычной жизни к совершенству.

Ахимса и йога - два неразрывных понятия, первое из которых является фундаментом для всех практик второго.

Практика ахимсы

Среди качеств характера, присущих личности, не должно быть места злу и обману. Но принцип ненасилия имеет более обширное значение. Считается, что не соблюдающий ахимсу человек не сможет искренне молиться, полноценно медитировать и найти путь к освобождению. Искоренять в себе нужно любое проявление жестокости:

• прямое (причинение физической боли);
• посредническое (побуждение, приказ причинить боль);
• стороннее (даже одобряя плохой поступок, человек нарушает ахимсу, в том числе и в мыслях).

Ненасилие по отношению к себе и окружающим - первая и главная человеческая добродетель. Воспитав в себе это качество, человек с легкостью достигнет высот в любых начинаниях. К осознанию этого сложно прийти, еще труднее удержать.

Не единожды в текстах приводятся примеры, когда человек, практически пришедший к просветлению, утрачивал все достигнутое, если в какой-то момент не мог побороть в себе жестокость или гнев.

Ненасилие в современном мире

Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого числа вегетарианцев. Последователи идеи встречаются и среди великих деятелей современности. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший родину от длительного гнета завоевателей, действовал по принципу «ненасильственного сопротивления».

Люди не должны отстаивать права с оружием в руках или унижать противника, считал он, но терпеть насилие в свой адрес тоже не обязаны.

Ганди был убежденным приверженцем этой идеи, поэтому считал, что пассивность и бездействие - преступление по отношению к себе.

Действительно, первое правило Ямы в Йога-Сутрах призывает к добру и гуманности, но защищать себя от жестокости также является необходимостью. Важно при этом не впустить зло в свое сердце.

Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свою ценность. Теперь Индия - один из крупнейших экспортеров говядины в мире. Придерживаться принципов йоги от начала и до конца стало уделом избранных людей, которые добровольно выбрали для себя путь ненасилия.

Вконтакте

Получает в джайнизме, где, в соответствии с религиозной идеей потенциального равенства всех душ, А. означает непричинение боли или зла не только друг другу, но и вообще всякому живому существу. Увещеваниями об А. изобилуют Веды, Упанишады и мн. др. памятники санскр. литературы. Нек-рые индологи, усматривая в А. одну из наиболее существ. черт буддизма, называют Будду "апостолом Α.". В 19 и 20 вв. А. проповедовалась в период нац.-освободит. подъема в учении Рамакришны, в особенности в гандизме. Совр. последователи учения , пытаясь очистить А. от религ. содержания, рассматривают А. как понятие, не отрицающее действия и означающее лишь самодисциплину, отсутствие гнева, ненависти и т.д. Лит.: Неру Дж., Открытие Индии, пер. с англ., М. 1955; Радхакришнан С., Индийская , пер. англ., т. 1. М., 1956, гл. 6–10.

В. Бродов. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

Зарождение ахимсы допустимо связывать с неприятием ведийско-брахманистской практики жертвоприношения животных, постепенно замененных некровавыми приношениями. Положение о круговороте жизни существенно для принятия ахимсы, однако ошибочно отождествлять ее с требованием любви и сострадания к человеку или с “Золотым правилом”. Все три религии видят в страдании сущностную характеристику человеческого существования и признают справедливым универсальность действия закона кармы. Ахимса понимается как дисциплинирующий элемент нормативного поведения отдельного человека, изначально способного на . Ахимса никогда не выдвигалась в Индии как норма в межгосударственных отношениях; государства на нарушителя всегда признавалось легитимным.

В . 19-нач. 20 в. ахимсу впервые как принцип социально-политического действия использовал М. Г. Ганди; термин Ганди считал неадекватным и заменил его другим-сатьяграха (твердость в истине). А. Швейцер назвал ахимсу одним из важнейших событий интеллектуальной жизни человечества. Оптимизм 1920-40-х гг. относительно ахимсы как впервые найденного в Индии универсального способа решения конфликтов оказался безосновательным.

О. В. Мезенцева

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Смотреть что такое "АХИМСА" в других словарях:

Ненасилие, ахинса Словарь русских синонимов. ахимса сущ., кол во синонимов: 2 ахинса (2) ненасилие … Словарь синонимов

Ахимса - (санскр.) – жер бетіндегі тіршілік формаларының (адамның, жануарлардың және бүкіл табиғаттың) өзара байланыстылығы, біртұтастығы, үнді философиясындағы және дінінде тіршілік иелеріне зиян келтірмеу, қиянат жасамау деген этикалық (моральдық)… … Философиялық терминдердің сөздігі

- (санскр. непричинение вреда) религиозный принцип буддизма и джайнизма, отказ от намеренного и случайного убиения живых существ … Большой Энциклопедический словарь

- (санскр. непричинение вреда), религиозный принцип буддизма (см. БУДДИЗМ) и джайнизма (см. ДЖАЙНИЗМ), отказ от намеренного и случайного убиения живых существ. * * * АХИМСА (санскр. отказ от убийства, невреждение, непричинение ущерба, ненасилие),… … Энциклопедический словарь

- (санскр. अहिंसा, ahiṃsā IAST) поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, поведение, направленное против… … Википедия

АХИМСА - (ахинса, санскр.): непричинение вреда живому, из чего следует недопустимость убийства. Выражает идею единства природы, взаимосвязи всего живого, направлена на все живые существа без ограничений. Ахимса вменяет человеку любовь и глубокое… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

- (невреждение) одно из важнейших нравств. понятий и требований, принимаемых почти всеми школами индийской философии (кроме мимансы, признающей кровавые жертвоприношения) и в еще большем объеме и со всей строгостью джайнизмом. Понимается… … Словарь индуизма

ахимса - ах имса, ы … Русский орфографический словарь

ахимса - (сскр) забрана за убивање на живи суштества како основен морален закон на будизмот, хиндуизмот и џаинизмот (оттаму вегетаријанството и неприфаќањето на војната и крвопролевањето) … Macedonian dictionary

Ахимса - (ahimsa, санскрит не желающий насилия), непричинение вреда всему живому в инд. религии джайнизм. Джайны аскеты обычно вегетарианцы, А. запрещает любую деят ть (напр., земледелие), к рая может нанести вред находящимся в земле живым существам. Буд … Народы и культуры

Книги

• Звездный удар , Майкл Гир , Книга издана в 2001 г., 512 стр. Жестокое противостояние сверхдержав поставило под угрозу само существование земной цивилизации. В этот момент в дела людей вмешиваютсявсемогущие Ахимса -… Категория: Фантастика Серия: The Orphan`s Tales Издатель: ЭКСМО-ПРЕСС , Производитель:

Ахимса: концепция ненасилия в йоге

Начинающие практиковать йогу обязательно знакомятся со словом «ахимса», буквально означающим «ненасилие». Ненасилие является первой составляющей ямы – заповеди йоги. Яма – свод «ограничений», подобно заповедям в Христианстве, устанавливает нравственные рамки, внутри которых должен жить практикующий. Слово «яма» происходит от санскритского корня «ям», означающего «контролировать» или «сдерживать»(1). Согласно Вьясе – одному из самых известных мудрецов, прокомментировавших Йога Сутры, – все ямы и ниямы (ниямы – принципы, указывающие на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться) не только берут начало в ахимсе, но и предназначены для достижения ахимсы , таким образом делая ненасилие не просто пунктом в своде правил, а основополагающим элементом йогической системы ценностей.

Яма состоит из пяти «законов»:

· Ахимса — ненасилие

· Сатья — искренность, честность

· Астея — запрет на воровство

· Брахмачарья — воздержание и умеренность по отношению к чувственным удовольствиям, благочестие

· Апариграха – скромность в жизни, выдерживание от обладания материальными вещами.

«Ненасилие» — самый первый, базовый принцип, но несмотря на это, его понимание зачастую ограниченно и наивно. Нет сомнений, что практика йоги подразумевает исключение какой бы то ни было формы насилия – будь то насилие физическое или моральное (например, гнев или зависть по отношению к другим существам). Однако «ахимса» — термин более глубокий, чем это кажется на первый взгляд. Так, путь йоги можно представить как пирамиду, где ахимса является самым широким и важным элементом – ее основанием, на котором строится вся последующая практика. Именно поэтому ахимса нуждается в понимании, практике и в ревностном следовании ее принципам.

Ненасилие в Йога Сутрах

В классическом определении йоги, сформированном Патанджали в «Йога Сутрах», значение слова «ахимса» варьируется в зависимости от контекста. Сложный стиль автора, характерный для Сутры, не дает нам точного определения ахимсы , как не даёт он и наставлений о том, как именно следует придерживаться этого правила в различных жизненных ситуациях. Именно поэтому принцип ненасилия приобрел множество трактовок, варьирующихся в зависимости от философской школы. (2)

Несмотря на то значительное место, которое ненасилие занимает в практике йоги, каждый из нас с лёгкостью может привести пример ситуации, когда выбор между насилием и ненасилием поставил бы наше понимание под вопрос. Самый простой пример – самозащита, в котором насилие есть необходимая реакция на насилие. Ещё более остро встаёт вопрос, если требуется защита нашим близким: чаду, возлюбленному, родственнику или другу. Также многие забывают про насилие по отношению к самому себе – пожалуй, это самый трудно распознаваемый вид насилия. Все мы в той или иной степени подвержены разрушающему влиянию современного общества, навязывающего нам чрезмерное употребление пищи, табака, алкоголя, наркотических веществ, а также вошедший в норму разврат и сцены насилия, окружающие нас повсюду, куда бы ни упал взор – в кино, на телевидении или в интернете. Сама тенденция к саморазрушению присуща лишь человеческому существу и по сути своей также является насилием, пусть и трудноопределяемым и замаскированным, но всё же насилием.

Должны ли мы использовать насилие когда это необходимо? Например, чтобы остановить злоумышленника? Или же мы должны воздерживаться от причинения вреда любому живому существу? Может быть, просто поставить себя в середину конфликта в качестве живого щита или же не предпринимать никаких контрмер, согласно христианскому принципу «подставь другую щёку»? Должны ли мы при контакте с внешним миром устанавливать для себя жёсткие ограничения, защищая себя от пагубного влияния общества? Несомненно, именно такие вопросы показывают, что принцип ахимсы нуждается в более глубоком анализе.

Ахимса как абсолютное ненасилие.

В истории индийской мысли наряду с целыми направлениями философии встречаются отдельные личности, которые объясняли ненасилие как запрет на любую форму насилия, независимо от причин и последствий действия. Например, направление Джайнизм придерживается радикальной и бескомпромиссной позиции по отношению к насилию, подразумевая соблюдение строгой формы вегетарианства: исключается употребление всех форм пищи животного происхождения, и даже растений–корнеплодов, а также стремление избежать убийства всех живых существ – даже маленьких насекомых, попадающих под ноги человеку. Другой пример: известный всему миру Махатма Ганди – духовный и политический лидер Индии, применивший принцип ахимса к сфере политических и социальных конфликтов.

Все мы знакомы с борьбой Ганди за независимость Индии посредством методов, исключающих любые формы насилия. Однако не все знакомы с тем, насколько радикален был Ганди в своих взглядах. Он выступал за ненасилие и «несопротивление» даже в случае массового убийства, призывая к почитанию принципа ахимсы также и еврейскую общину, подвергшуюся насилию нацистов, и проповедуя ненасилие британцам, переживающим военные атаки гитлеровской Германии. После войны Ганди сказал:

«Гитлер убил пять миллионов евреев. Это величайшее преступление нашего времени, но евреи должны были лечь под нож мясника. Они должны были броситься в море со скал … Это пробудило бы весь мир и народ Германии» (3)

Данная трактовка ненасилия также присуща идеям Христианства. Так, Иисус в Нагорной Проповеди завещал:

«Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (4)

Этот идеал очень высок, почти недостижим, но для духовного человека может служить ориентиром, к которому следует стремиться, и на которое следует направлять энергию своей практики.

Ахимса как состояние сознания

Другое священное писание, тесно связанное с йогой, имеет сильно отличающуюся позицию по отношению к ненасилию. Так, в Бхагават Гите — краеугольном камне понимания основ йоги и одном из основополагающих священных писаний индийской философии, Кришна, Верховное Божество, выступает в роли Гуру (учителя) и колесничего принца Арджуны:

Не вожделеющий к плодам труда не трудится, но служит Истине. Смотри одинаково на успехи и неудачи, будь верен своей природе. Соития с Истиной добивается тот, кто уравновешен в победах и поражениях (5)

В этом эпизоде Кришна увещевает своего ученика идти на сражение с собственными родственниками, руководствуясь пониманием своего долга. Так, Арджуна должен отбросить сомнения, отбросить беспокойства о последствии своих действий и вступить в войну, исключая ненависть к противнику. Фундаментальная позиция заключается в состоянии ума Арджуны: йог должен действовать, выполняя свой мирской долг, спокойно и невозмутимо, без какой-либо привязанности к плодам своих действий, и с хладнокровием относясь и к успеху, и к неудаче. Именно такое спокойствие ума есть путь к просветлению и единению с Истиной.

Гита дает нам глубокое понимание концепции «ненасилия» как «безучастности». Что мы должны делать, оказавшись свидетелем насилия и страдания? Должны ли мы вмешиваться, даже если это предполагает использование насилия с нашей стороны, или нам следует держаться в стороне? Арджуна, обеспокоенный подобными вопросами, обращается к Кришне:

С одной стороны, Ты велишь мне действовать во внешнем мире, с другой – зовешь к самопознанию. Разве эти пути не исключают друг друга?(5)

Кришна наставляет Арджуну:

Не прилагая труда, нельзя познать ни себя, ни что-либо иное. Не познав себя, нельзя обрести свободу. Перестав действовать, но имея желание обладать плодами мира, ты остаешься рабом вещей. Свободен не тот, кто не имеет, но тот, кто не желает иметь.

Глупец и лицимер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, но сам размышляет о предметах чувств.

Бездействуя, нельзя поддержать своего существования. Потому лучше неумело выполнять свой долг, чем невыполнять его вовсе (5)

Таким образом, путь к познанию Себя, йога, в трактовке Бхагават Гиты — предпочтение безучастного действия бездействию. Йог, как и любое живое существо, живёт в рамках, определённых кармой (заработанной судьбой), и рамки эти есть долг по отношению к внешнему миру. Человек должен быть верен своему долгу, обусловленному рождением, но не ради плодов труда. Порывать связь с внешним миром значит очистится от корысти, которая неизбежно стоит за спиной каждого нашего действия. Так, любое существо должно действовать справедливо, но с отрешенностью, выбирая действие над бездействием. В такой интерпретации насилие есть зависимость Вашего существа от плодов Ваших действий, которые навязаны умом, не способным выйти за рамки условного мира и кармы . В трактовке Гиты йога есть практика, освобождающая ум от условностей материального мира, и ненасилие есть ненасилие над своим «Я», то есть непривязанность к результатам мирских деяний.

Ахимса по отношению к себе

“Негативные мысли неизбежно ведут к насилию…. Они вызваны жадностью, гневом и невежеством. Через самоанализ приходит конец боли и невежества «. (6)

Наше тело, чувства и разум являются драгоценными дарами, данными нам для собственного духовного развития. Йога – путь саморазвития, осознания своего Я, – берёт начало в принципе ненасилия. Если ненасилие к другим является более простым для понимания, то ненасилие по отношению к себе рождает множество вопросов. Что есть ненасилие к самому себе: должны ли мы беречь тело или ум? Должны ли мы жертвовать телом ради ума? Кто, вообще, есть «Я» и что есть ненасилие к этому «Я»?

Пагубные привычки, разрушающие и опасные связи, зависимость от материальных вещей, гнев, тщеславие и прочие пороки человека! Зачастую, мы слишком много работаем, мы поддерживаем нездоровые отношения годами, переедаем, недосыпаем, при этом не характеризуя подобные действия как насилие к себе, подразумевая под насилием лишь прямое причинение физического вреда. Болезненные переживания, возникающие в ответ на собственные мысли или действия, не считаются у нас насилием. Это довольно забавно, учитывая, что все мы знакомы с последствиями постоянного стресса, депрессий или, скажем, неправильного питания, оказывающих прямое влияние на наше здоровье.

Более того, не выходя за рамки внешнего восприятия мира, мы довольствуемся лишь материальным, не уделяя времени личному развитию и поиску Истины, не понимая, что подобные действия являются насилием над собственной душой. Насилие по отношению к себе не обязательно подразумевает извращённую форму саморазрушения – патологию, обусловленную психическим заболеванием. Оно проявляется в нашей каждодневной жизни, исходя из нашей неспособностью разделить своё «Я» и свой ум.

Если мы рассмотрим пример жизни простого человека, мы сможем разделить вред, приносимый им самому себе на два типа: краткосрочный и долгосрочный. Краткосрочный вред подразумевает какие-либо сознательные лишения с целью достижения цели. Долгосрочный вред есть длительное пренебрежение своей внутренней душой, своими истинными потребностями, которые мы, ведомые умом, не способны распознать под толщей мыслей и эмоций. В большей степени нами владеют два чувства: желание и страх, – так, что мы не способны контролировать своё поведение. Наша жизнь проходит в состоянии возбуждения, контролируемого мнимыми творениями разума, а не истинными, душевными потребностями. Причина этому – отождествление себя с умом.(7)

Практика йоги учит различать состояния ума и свои внутренние потребностями. Йога делает практикующего сторонним наблюдателем той сцены, которую разыгрывает ум. Наблюдая за движением ума, Вы заметите огромное количество состояний, которые возникают каждую минуту без Вашего на то соизволения. То, что мы не являемся нашими мыслями, а мысли – не есть мы, для большинства довольно радикальное заявление. Патанджали учит:

1) Культивируйте позитивные мысли (отличные, от негативных веяний: страха и желания)

2) Остановите идентификации себя со своими мыслями.

Первое наставление является самым древним советом по самосовершенствованию, а второе есть квинтэссенция Йоги Патанджали , определяющее йогу как «прекращение отождествления себя с волнами мыслей». Потенциал есть у каждого, каждый может стать свидетелем свершений собственного ума, отстранившись от его деятельности. Практикаахимсы подразумевает контроль своих мыслей, понимание, что наши мысли и слова равносильны физическому воздействию.(1)

Заключение

Йога берет начало в ахимсе и направлена на достижение ахимсы . Освободить свои действия от насилия, обрести мир в душе в равной степени означает умение, как пресечь насилие над окружающими живыми существами, так и прекратить насилие над собой. Различные трактовки понятия «ненасилие» рождают в душе вопросы. Таким образом, невозможно сказать, что есть правильное понимание ахимсы . Важно лишь уяснить, что йога – практика, направленная на работу с материей, намного более тонкой, чем наша грубая телесная оболочка. Если мы есть душа, то для нас освободиться от насилия над душой значит обрести контроль над умом и его состояниями и отделить его беспокойные порывы от гармоничных потребностей своего «Я». Этот наивысший уровень владения йогой достигается лишь тогда, когда все предшествующие ступени и практики будут освоены, и берет он основу во всеобъемлющем принципе ахимса

Ахимса - это абсолютная безвредность.
Ахимса - это не только неубиение. Это абсолютная Вселенская Любовь.
Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому чувствующему существу в мыслях, словах или поступках.
Высшее "Я", или Атман, пребывает во всем . Все - это проявления Единого .
Нанося ущерб другому , вы причиняете вред Себе . Служа другому , вы служите собственной Сущности.
Служите во всем, в чем можете. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
Ахимса - это замечательное качество Души.
Ахимса - это Высшее Принятие.
Ахимса - это оружие сильного . Ее НЕ под силу практиковать слабому .

АХИМСА [санскр. - «невреждение»] , избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая , первая добродетель всех систем индо-буддийского мировосприятия.
Ахимсе наиболее близки такие проявления Души, как каруна (сопереживание ) и майтри (доброжелательность ) .

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей; наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью.

Инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали, прежде всего, адживики , а затем джайны и буддисты , которые подвергли сомнению полезность ведийского ритуала, руководствуясь соображениями несовместимости жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных ) с принципом невреждения чувствующим существам.

Адживики - влиятельнейшее направление шраманского времени - даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» - охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных .

О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы , свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила , порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока , предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта, где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков , в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред чувствующим существам. Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса - первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма , предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше.

В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1-2 вв.), устранение насилия над чувствующими существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования доброжелательности, сочувствия, сострадания и терпимости.

Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве , которое в идеале предполагает невреждение не только животным , но и растениям , и питание лишь теми плодами , которые сами падают с деревьев.

Знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11-12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу , уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения - ахимсы . Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому : любой аффект , каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается , ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса - первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение, как к животным, так и к растениям.

В буддийских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5-6 вв.) рассматривал сострадание как установку сознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша ) . Ахимса - добродетель близкая к сопереживанию и безгневию , но все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша , видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами .

По Махабхарате , подобно тому, как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы - в ахимсе ; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все чувствующие существа, идет Высшим Путем. В перечнях добродетелей ахимса занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение . Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха ) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, то есть растительными ; ему, как и аскету-страннику (яти ) , предписывается следить за безопасностью всех чувствующих существ.

В Йога-сутрах невреждение - первый компонент базового поведенческого тренинга (яма ) , за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров . В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над чувствующим существами каким-либо способом в какое-либо время . Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе ; могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства.

СИЛА АХИМСЫ
Нет силы мощнее ахимсы .
Она преобразует человека в Божество.
Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
Ахимса развивает силу души , силу воли , силу духа .
Практика ахимсы делает человекабесстрашным .
Тот, кто практикует ахимсу , может изменить весь мир. Он может усмирять диких зверей.
Практика ахимсы - это практика Просветленной Жизни.
Ахимса - это величайшая добродетель. Она касается не только индо-буддистов.
Каждый , кто хочет Осознавать Жизнь, должен практиковать ахимсу .
Раздражительность легко устраняется в практике ахимсы .
К тому, кто разовьет в себе только эту добродетель - ахимсу , все другие добродетели притянутся сами .
Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.