Значение мышления человека в философии нового времени. Философия и наука нового времени: эмпиризм, рационализм, методология знания. Философские основания механистической картины мира

Основные понятия: аффект, разум, душа, интуиция, субъект, трансценденция, субстанция, рационализм, эмпиризм, иррационализм.

Характерная для Средних веков дихотомия духа и плоти сменилась в Новое время дихотомией разума и тела, которая решается на основе приоритета разума, управляющего «страстями души» (термин Б. Спинозы). Именно разум, как основание для рационального отношения к миру, вновь становится темой размышлений многих философов. Разум является главным оружием человека, его отличием и преимуществом по отношению к животному. Разум помогает человеку не только познавать самого себя и окружающий мир, но и продуктивно изменять его. Мир становится «открытой книгой» для человека Нового времени, и множество научных открытий того времени доказывают данное положение.

Новое время связано с развитием городской жизни, научно-технических знаний, промышленности и торговли, и это выявляет в человеке не только душу, как место встречи с Богом, но и разнообразные сферы отношений, связанные с собственностью, правом, познанием, моралью. Все эти ипостаси личности существенно влияют на новый тип рациональности, который формируется в Новое время и связан с «человеком публичным». Теперь рациональность формируется как продукт коммуникации (газеты, журналы, выставки, спектакли, романы), так и в форме публичных обсуждений, критики, разговоров в салонах, циркуляции общественного мнения.

Ключевым моментом в понимании проблемы человека в Новое время является различие между индивидуальным и общественным бытием человека. Например, Ф. Бэкон привержен юридической трактовке разумности человека: судейские метафоры в его описаниях разума явно преобладают над остальными. Б. Спиноза работает с понятием интеллекта, стремящегося упорядочить «страсти души», стать руководителем человеческого поведения. При этом, в отличие от Декарта, он пытается опосредовать тело и разум, улавливая механизм общественного взаимодействия как реальный регулятор их отношений. Кантовские понятия рассудка и разума также формируются как отражение здравого смысла, естественности, практической способности суждения, свойственной среднему сословию.

Развитие представлений о человеке как субъекте, личности и индивидуальности является важнейшим достижением классической философии. Наиболее абстрактные человеческие свойства выражаются понятием субъекта, которое когда-то имело значение «подлежащего», действующего начала объекта. В немецкой классической философии под субъектом понимается метафизическая сущность человека, именуемая «Я», выступающая носителем разума. Выделяются эмпирические и трансцендентальный субъекты, а также познающее, моральное и юридическое «Я».

Заслуга немецкой классической философии состоит в преодолении субстантивации человека, который теперь трактуется как субъект теоретического и практического разума. Складывается новый дискурс описания личности: не в терминах пространства, времени, причинности, а в терминах трансценденции, понимаемой как преодоление субстантивации человеческого существа. Если прежде человек трактовался как самостоятельная субстанция, то теперь он трактуется как исполнитель разумных, нравственных, эстетических актов. Вместе с этим происходит и некоторая деперсонализация человека, взамен автономности индивида вводится приоритет разума. Несмотря на попытки учесть волевые и ценностные акты, преобладает гносеологический подход к сознанию, которое понимается по преимуществу как познавательная способность человека.

Крупнейшим представителем новоевропейской философии был Рене Декарт. Именно он оказался автором нового взгляда на природу человека и сущность человеческого познания, названного впоследствии рационализмом. Цель любого познания, согласно рационализму, заключается в отыскании истины, которая должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной. Также истине должен быть присущ всеобщий и общеобязательный характер. Если некое утверждение данным требованиям не соответствует, значит, оно не может быть признано истинным. Идеалом знания для Декарта была математика с ее точными построениями и строгими доказательствами.

Исходя из такого понимания истины, вполне очевидно, что она не может иметь опытного (эмпирического) характера, как об этом думал, например, Ф. Бэкон. Истина, согласно Декарту, может быть выведена только из разума, она имеет рациональный характер, то есть состоит из мыслительных, логических связей и отношений, связанных с содержанием мышления. Ощущения, представления и память лишь содействуют работе интеллекта, но не более того: «…только один интеллект способен познать истину, хотя он и должен прибегать к помощи воображения, чувств и памяти» . В этом заключается суть рационализма Декарта, который отвергал роль чувственного опыта как источника знания и критерия истины и признавал безусловную значимость разума в процессе человеческого познания. Известно утверждение Декарта, что «нет ничего в этом мире, чего бы не было изначально в нашем уме», поэтому познание разума и его возможностей становится краеугольным камнем новоевропейского рационализма.

Философию Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума. Он считал, что в гносеологии существует два равноправных пути развития: разум, постигая себя, познает и природу, а познавая природу, приобретает в конечном итоге знание о себе самом. Так что субъект и объект, по сути, и по содержанию тесно взаимообусловлены, и это приводит к полной равнозначности обоих путей: познавая самого себя (свой разум) или познавая природу («великую книгу мира»), мы, по сути, познаем одно и то же.

Несмотря на исключительно рациональный характер процесса познания, Декарт все же признавал значимость чувственного опыта, но делал это весьма своеобразным способом. Согласно Декарту, в познавательном процессе участвуют идеи трех видов: врожденные, приходящие из чувственного опыта и «изобретенные», то есть произведенные мыслительной деятельности человека, его размышлениями. Идеи чувственного опыта обладают такими достоинствами, как наглядность, интуитивная достоверность и убедительность. Однако приходится сомневаться в их истолковании, поскольку их достоверность все же слабее мыслительной интуиции, а в случае бредовых сновидений и неконтролируемого воображения и вовсе сходит на нет. Поэтому Декарт предлагает опираться на мыслительный опыт, заявляя подчас весьма парадоксально, что «истинно не чувственное, а только теоретическое солнце» или «что тела вообще не познаются чувствами» . Двойственность позиции Декарта в вопросе о чувственном и рациональном в человеческом познании вполне очевидна, несмотря на декларируемый им рационализм.

Главный принцип философии Декарта - сомнение. Будучи самоочевидным, интуитивным, оно оказывается критерием ложности, расчищающим путь для истинного познания. Сомнение Декарта носит скорее методологический характер, и оно вовсе не родственно скепсису или агностицизму. Сам Декарт при определении сомнения ссылается на Сократа, сомневаться нужно для того, чтобы найти «твердую почву» познания, а для этого необходимо уничтожить «все свои прежние мнения» . Именно с сомнения Декарт начинает систематическое изложение своей философии, оно первый принцип его метода рассуждения. Согласно Декарту, все можно подвергнуть сомнению, кроме самого факта сомнения. Сомнению необходимо подвергнуть все свои мысли и тем более чувства, так как за ними может скрываться «злой гений», который обманывает каждого из нас. И здесь Декарт делает следующий шаг: то, что способно сомневаться, способно и мыслить. Значит, через сомнение мы можем удостовериться в существовании мыслящего «я» (субъекта). Формула, к которой приходит Декарт, звучит следующим образом: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Эта формула является квинтэссенцией всей рациональной философии Декарта.

Декарт считал, что в человеке сосуществуют две субстанции: протяженная (телесная) и мыслящая (духовная). Первой субстанцией обладают также и животные, но мыслящая субстанция присуща только человеку, ведь только человек является существом мыслящим и осознающим это. Характерно, что мыслящая субстанция, по Декарту, никак не связана с телесной, и потому человек (чисто теоретически) способен мыслить даже при отсутствии у него тела. Однако обе субстанции вечны, неизменны в своей сущности, и обе производны от бога как высшей и абсолютно самостоятельной реальности. Впоследствии данный тезис Декарта послужил основой для создания такой философской системы, как окказионализм (occasion - случай), согласно которой в каждом необходимом случае бог, как своего рода трансмиссия, приводит обе субстанции в состояние соответствия их друг другу.

Противоречивость системы Декарта в вопросе о субстанциях наиболее полно проявилась в его учении о страстях. Страсти - это продукт двоякой природы человека, они возникают, согласно Декарту, в шишковидной железе от взаимодействия желаний и волений духовной субстанции и движений субстанции телесной. Это взаимодействие превращается в столкновение и борьбу между страстями . Иногда воля не в состоянии заставить тело что-то совершить, и тогда ее свобода сужается до простого неподчинения импульсам страстей. Декарт даже создал вариант «рефлекторного кольца» страстей и их отношений с телом человека и его волей. Например, «интеллектуальная радость» переходит из мыслящего духа в «воображение», а затем посредством шишковидной железы вызывает движение телесных «животных духов» в нервных трубках; эти «духи», в свою очередь, побуждают к движению мышцы, а через кровь и нервы снова возбуждают в мозгу особое движение, вызывающее в душе «страсть радости» .

Главный принцип морали Декарта состоит в том, что человек должен поступать согласно требованиям разума, основанного на знании. Моральный идеал Декарта заключается в земном счастье, которое состоит в ясном самосознании и покое (равновесии) мыслящей души. В этом смысле цель жизни - «душевное довольство». Для достижения этого состояния разум должен с помощью знаний подчинить себе страсти и заняться своей естественной деятельностью, то есть познанием. Таким образом, мышление есть, по существу, моральная деятельность, причем не только по достигаемым им результатам, но и по самому своему качеству, ибо оно питается самой возвышенной страстью - восхищением и радостным удивлением перед истиной. Декарт был убежден, что моральное благо основано на истинном знании и тяготеет к слиянию с ним, а все пороки происходят от невежества, и зло есть отсутствие или недостаток истины, поэтому истина очищает человека от всякого зла. Именно этот тезис Декарта развивал его последователь Барух Спиноза в своей знаменитой «Этике».

Давид Юм полагал, что рациональность человеческих поступков соотносится в первую очередь с убеждениями данного человека. По его мнению, поступки, рассмотренные в отрыве от убеждений, вообще нельзя квалифицировать как рациональные или иррациональные. Иррациональными следует считать такие действия, которые основаны на ошибочных убеждениях, а рациональными - на истинных. Давид Юм так описывал эту ситуацию: «Я не вступлю в противоречие с разумом и в том случае, если решусь безвозвратно погибнуть, чтобы предотвратить малейшую неприятность для какого-либо индейца, или вообще совершенно незнакомого мне лица. Столь же мало окажусь я в противоречии с разумом и тогда, когда предпочту несомненно меньшее благо большему и буду чувствовать к первому более горячую привязанность, чем ко второму» . Согласно Юму, что бы человек ни делал, он поступает рационально, если его действие не основано на ошибочном утверждении. Очевидно, что такое понимание рациональности вступает в противоречие с классической трактовкой данного понятия. Понимание рационального поступка как такого действия, которое основано на истинных убеждениях, становится возможным лишь потому, что предполагается, будто люди всегда действуют рационально. Если же признать, что люди могут действовать иррационально и при этом не иметь ложных убеждений, то определение рационального поступка человека через «истинное убеждение» станет невозможным.

Некоторые исследователи считают, что теория Юма - это «теория максимального удовлетворения желаний». Точка зрения, согласно которой признаком рационального действия является его сопряженность с максимальным удовлетворением желаний, есть наиболее распространенная модификация юмовского подхода. Согласно Юму, рациональность не связана с целью, любое желательное для субъекта действие может быть рациональным, необходимо лишь, чтобы это действие основывалось на истинных представлениях и убеждениях. Казалось бы, разница невелика: действует человек любым желательным для себя способом или ограничивает себя теми способами действия, которые ведут к максимальному удовлетворению желаний. Но на самом деле это различие носит принципиальный характер, ибо теперь рациональность обретает цель - максимальное удовлетворение желаний, и человек способен действовать вразрез с этой целью, даже если все его убеждения истинны. Рациональность, таким образом, уже не связывается с убеждениями, и рациональный поступок может быть определен без помощи понятия «истинные убеждения». Наличие истинных убеждений свидетельствует о рациональности лишь постольку, поскольку они способствуют достижению цели - максимально удовлетворить желания субъекта.

Может показаться, что при таком подходе рациональность рассматривается как характеристика только средств, цели же человеческих поступков обусловлены желаниями. Как это ни парадоксально, но именно рациональность требует максимального удовлетворения желаний человека. Юм говорил: «Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность (office), кроме служения и послушания им» . Согласно Юму, нет таких аффектов или желаний, на реализацию которых разум накладывает запрет, любое желание само по себе действительно и не является рационально запрещенным (иррациональным). Однако если его осуществление противоречит принципу «максимального удовлетворения желаний», то оно подпадает в этом случае под рациональный запрет. Если же данное желание не противоречит какому-то другому, более важному желанию, то действие, направленное на его осуществление, нельзя считать иррациональным. При этом каждый индивид сам решает, какое желание является более важным. Таким образом, рациональность в трактовке Юма служит только средством гармонизации наших желаний, каждое из которых, взятое само по себе, вне связи с другими желаниями, является рационально допустимым (то есть ни запрещенным, ни необходимым).

Одинаково допустимо, с точки зрения разума, пожелать съесть апельсин или не желать этого, захотеть пойти на концерт или предпочесть остаться дома. Иррациональным мы называем обычно то или иное действие лишь в том случае, если человек знает, что, удовлетворяя свое желание, он тем самым приносит в жертву другое, более важное желание. Понятно, однако, что в разные моменты жизни один и тот же человек по-разному оценивает важность тех или иных своих желаний. Подлинную ценность своих желаний человек устанавливает, условно говоря, в «момент трезвости», то есть, будучи свободным от данных желаний и способным хладнокровно осмысливать их. То или иное желание можно считать иррациональным только при условии, что человек понимает (или должен понимать), что его поведение в соответствии с этим желанием помешает ему осуществить другое желание или комплекс желаний, которые он в момент спокойной рефлексии оценил как значительно более важные.

Подытоживая взгляды некоторых философов Нового времени о проблеме человека, можно сказать следующее. Основополагающей проблемой Нового времени при рассмотрении природы человека является проблема соотношения рационального и иррационального. Сторонники рационализма, начиная с Декарта, полагали, что именно разум является единственным критерием подлинности человеческой природы. Поступки человека должны опираться на силу разума, особенно в процессе познания, которое в свою очередь является единственным оправданием и смыслом жизни человека. Однако уже в рамках классической философской традиции были философы, которые серьезным образом сомневались в том, что разум является единственным оправданием человека. Впоследствии появилось даже отдельное направление в философии, названное иррационализмом (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). В этом контексте интересным представляются взгляды английского философа Давида Юма, который дал оригинальную трактовку рационального и иррационального в поведении человека.

экзистенциализм личность славянофил человек

Человек Нового времени в европейской философии

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463–1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем – интересы родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо» 365.

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т.Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку – волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:

«Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге… единственная цель и единственная награда каждого из участников, это – оказаться впереди своих конкурентов» 366.

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживается в философских взглядах Б.Паскаля (1623–1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р.Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж.Ламетри – «Человек – машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может – даже в мысли – выйти из природы» 367. Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно», не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Основная часть

2.1 Гносеологические и исторические предпосылки формирования политико-правового учения Г. Гроция

В XVII-XVIII вв. на первый план выступило антифеодальная направленность юридического мировоззрения. Равенство перед законом стало основным боевым кличем буржуазии. Классическим воплощением юридического мировоззрения явилась теория естественного права. Теория естественного права основана на признание всех людей равными (от природы) и наделенными (природой же) естественными страстями, стремлениями, разумом. Законы природы определяют предписания естественного права, которому должно соответствовать положительное (позитивное, волеустановленное) право. Антифеодальный характер теории естественного права состоит в том, что все люди признавались равными, и это (естественное равенство людей) было возведено в обязательный принцип положительного, т.е. действующего права.

В современной отечественной науке естественным правом по-прежнему занимаются мало, уделяя ему внимание, как правило, в учебных пособиях по истории политических и правовых учений Запада. В западной научной литературе интерес к естественному праву то угасал, то возрождался, но никогда не иссякал полностью. Основная причина этого, вероятно, заключается в постоянном споре сторонников естественного права и позитивистов, которые всегда были склонны умалять значение естественно-правовых представлений. После затишья, наступившего с первой трети XIX в., их новый расцвет происходит только в 1940-1950-е годы, апогеем которого можно считать Декларацию прав человека, составленную Объединенными Нациями в 1948 г., где естественно-правовое мышление обрело политический и правовой смысл.

Школа естественного права сформировалась к концу XVII - началу XVIII вв. Этому способствовала продолжительная, динамичная и плодотворная эволюция философии естественного закона, яркими представителями которой были Аристотель, греческие стоики, Цицерон, римские стоики и средневековые схоласты.

Существует тесная связь между философией естественного закона, традиционной для античности, эллинизма и средневекового христианства, и школой естественного права Нового времени.

Во-первых, многовековая классическая традиция естественного закона сыграла свою позитивную роль в формировании культуры ответственности, что очень важно, ибо, как известно, "нет прав без обязанностей".

Во-вторых, эта философия, апеллируя к феномену рационализма, способствовала процессу создания к Новому времени той духовной атмосферы, когда человек понимает, что он обладает разумом, способным творить и изменять естественный мир. Наконец, философия естественного закона внесла свой особый вклад в развитие того типа мышления, когда человек стремится занять по отношению к государству и праву моральную позицию.

Гуго Гроций является пионером рационалистической идеи, естественного права нового времени. Ему принадлежит введение социальной аксиомы - человек по своей природе есть свободное создание, предназначенное для социального общежитие. Эта аксиома противоречила тому, что было на практике, и поэтому в этой аксиоме содержался большой революционный смысл (революция 1640г. в Англии).

Основателем школы естественного права, теоретического стержня концепции гражданского общества считается Гуго Гроций. Гроций был сторонником свободы вероисповеданий и стремился устранить религиозные раздоры между враждующими религиозными партиями. Книга "О праве войны и мира" 1625 года, составившая эпоху в истории политических наук, имела необыкновенный успех: насчитывала 45 изданий, к 1658 году переводилась на иностранные языки, издавалась в Германии. Через 2 года, в 1627 г., по распоряжению папы была внесена в Индекс запрещенных книг. Книга написана, по выражению Гроция, в защиту Справедливости и посвящена Людовику XIII, который справедлив, милосерден к подданным, не творит насилия над совестью иноверцев, не посягает с оружием в руках на чье-либо право, не нарушает старинных границ, во время войны блюдет дело мира и начинает "военные действия не иначе, как с намерением окончить их возможно скорее".

Народы ожидают от него, чтобы после прекращения повсеместно войн, мир воцарился "не только между государствами, но и между церквами". Сердца современников Гроция утомлены распрей, и сам он был свидетелем такого безобразия на войне между христианами, которое позорно даже для варваров, а именно: сплошь и рядом берутся за оружие по ничтожным поводам, а то и вовсе без всякого повода, а раз начав войну, не соблюдают даже божеских, не говоря уже о человеческих законах, в то время как для христианина, который обязан с любовью относиться ко всякому человеку, воспрещена любая война.

Гроций был энциклопедически образованным и плодовитым автором, создавшим более 90 произведений по истории и теории государства и права, проблематике войны и мира, международного, естественного и канонического права. Его основной труд - это фундаментальное произведение "О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права" (1625).

Обосновывая свой юридический подход, Гроций подчеркивал, что предмет юриспруденции - это вопросы права и справедливости, а предмет политической науки - целесообразность и польза.

Для того чтобы придать юриспруденции "научную форму", согласно Гроцию, необходимо тщательно отделить то, "что возникло путем установления, от того, что вытекает из самой природы", ибо в научную форму может быть приведено лишь то, что вытекает из природы вещи и всегда пребывает тождественным самому себе (т. е. естественное право), тогда как то, что возникло путем установления (в частности, установление государства путем договора, волеустановленные формы права - божественное право, государственные законы, право народов), изменчиво во времени, различно в разных местах и, подобно всем остальным единичным вещам, лишено какой-либо научной системы. Поэтому, отмечал Гроций, в юриспруденции следует различать "естественную, неизменную часть" и "то, что имеет своим источником волю".

2.2 Своеобразие интерпретаций сущности естественного и видов положительного права у Г. Гроция

Как создатель теории естественного права Гроций внес существенный вклад в фундамент концепции гражданского общества.

Распространяя принципы мирного сосуществования, характеризующие естественное право, на право народов, Гроций как достойный сын Голландии расширил поле гражданского общества от внутригосударственного до всемирного. Право лежит в основе безопасности любого общественного союза, поэтому нуждается в праве и тот союз, в который объединяется род человеческий или же несколько народов. Гроций разделяет мнение Платона о том, что "законы впервые изобретены из страха перед угрожающей обидой" и что к соблюдению справедливости люди принуждаются силой. Но даже лишенное поддержки силой, право сообщает совести спокойствие, несправедливость же причиняет терзания и муки.

Во избежание нарушения человеческого общежития справедливости свойственно противиться любым соблазнам, воздерживаться от посягательств на чужое достояние и не вредить тем, кто даже не причиняет зла другим. И, напротив, вслед за Платоном и Аристотелем, существо несправедливости Гроций видит в посягательстве на чужие блага.

Разрабатывая теорию естественного права, Гроций обусловливает возникновение и функционирование общества появлением права. Право в собственном смысле Гроций отличает от безвозмездного распределения между отдельными людьми и обществами причитающихся им благ, поскольку "право в собственном смысле слова имеет весьма отличную природу, потому что оно состоит в том, чтобы предоставлять другим то, что им уже принадлежит, и выполнять возложенные на нас по отношению к ним обязанности". Из понятия права как способности к общению вытекает более широкое право, свойственное разумной человеческой природе, наделенной способностью суждения о том «что способно нравиться или причинять вред, как в настоящем, так и в будущем».

Исходный пункт учения Гроция - природа человека, социальные качества людей. Гроций делит право на:

1. естественное право;

2. волеустановленное право.

Естественное право при этом определяется им как "предписание здравого разума". Согласно этому предписанию то или иное действие - в зависимости от его соответствия или противоречия разумной природе человека - признается либо морально позорным, либо морально необходимым. Естественное право, таким образом, выступает в качестве основания и критерия для различения должного (дозволенного) и недолжного (недозволенного) по самой своей природе, а не в силу какого-либо волеустановленного (людьми или богом) предписания (дозволения или запрета).

Естественное право, согласно Гроцию, - это и есть "право в собственном смысле слова", и "оно состоит в том, чтобы предоставлять другим то, что им уже принадлежит, и выполнять возложенные на нас по отношению к ним обязанности". Источником этого права в собственном смысле (т. е. естественного права, которое вместе с тем и есть справедливость) является, согласно Гроцию, вовсе не чья-либо выгода, интерес или воля, а сама разумная природа человека как социального существа, которому присуще стремление к общению (общительность), "но не всякая общительность, а именно стремление к спокойному и руководимому собственным разумом общению человека с себе подобными".

В соответствии с этой разумной социальной общительностью человеку присуща способность к знанию и деятельности согласно общим правилам. Такое соблюдение общих правил общежития и есть "источник так называемого права в собственном смысле: к нему относятся как воздержание от чужого имущества, так и возвращение полученной чужой вещи и возмещение извлеченной из нее выгоды, обязанность соблюдения обещаний, возмещение ущерба, причиненного по нашей вине, а также воздаяние людям заслуженного наказания".

Право волеустановленное, то есть имеющее своим источником волю, оно в свою очередь подразделяется на две ветви:

Право человеческое;

Право божественное.

Человеческое право складывается из права внутригосударственного, которое содержит нормы естественного права и права народов, которое обладает обязательной силой для всех народов. Право традиционно делится на частное и публичное. Все производные от естественного права должны соответствовать его началам.

Проводя эти и другие разграничения внутри человеческого права, Г. Гроций постоянно подчеркивает, что прародительница такого права - "сама природа человека", и потому все производные от естественного права образования должны соответствовать его началам, т.е. человеческое право должно соответствовать естественному праву.

Божественное право - воля бога, но естественное право незыблемо настолько, что не может быть изменено и самим богом. Божественное право должно соответствовать естественному праву.

Сколько-нибудь значительной роли божественному праву Гроций не отводит: "Естественное право столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим богом..." Поэтому естественному праву должно соответствовать не только человеческое, но и божественное волеустановленное право (т.е. предписания религии).

Частная собственность не является естественным правом, а является позитивным правом, но в силу перечисленных положений естественного права посягать на нее нельзя. Исходная, стержневая категория его доктрины - понятие и содержание справедливости и естественного права - раскрывается через частноправовые институты. Поэтому справедливость, как условие общежития "целиком состоит в воздержании от посягательства на чужое достояние".

Характеризуя естественное право как право в собственном, тесном смысле слова, Гроций отмечает, что право в более широком смысле (т. е. формы волеустановленного права) является правом в конечном счете постольку, поскольку не противоречит разумной человеческой природе и естественному праву. "Сказанное нами, - пишет Гроций, - в известной мере сохраняет силу даже в том случае, если допустить - чего, однако же, нельзя сделать, не совершая тягчайшего преступления, - что Бога нет или что он не печется о делах человеческих".

На основе своей концепции естественного права (и соответствующего ему волеустановленного права) Гроций стремился создать такую нормативно значимую, аксиоматическую систему юриспруденции, общие начала и положения которой можно было бы легко применить к конкретным реальным ситуациям внутри отдельных государств и к отношениям между государствами.

Возражая против представлений о том, что справедливость - это лишь польза сильных, что право создается силой, что именно страх побудил людей изобрести право, чтобы избежать насилия и т. д., Гроций в своей договорной концепции стремился показать, что происхождение государства и внутригосударственного права (законов) является логически неизбежным следствием бытия естественного права. "Так как, - писал он, - соблюдение договоров предписывается естественным правом (ибо ведь было необходимо, чтобы между людьми существовал какой-нибудь порядок взаимных обязательств, иного же способа, более согласного с природой, невозможно изобрести), то из этого источника проистекли внутригосударственные права. Ибо те, которые вступили в какое-нибудь сообщество или подчинялись одному либо многим, тем самым или дали словесное обещание, или же должно предположить, что в силу природы самой сделки они молчаливо обязались последовать тому, что постановит большинство членов сообщества или же те, кому была вручена власть".

Из трактовки Гроцием проблем возникновения внутригосударственного права, перехода от "естественного состояния" к "гражданскому обществу" и государству следует, что в сфере политики к правовому принципу справедливости присоединяется политический принцип пользы (и целесообразности). При этом в качестве исходной и определяющей причины возникновения и бытия политических явлений (государства и государственных законов) выступает естественное право (и справедливость), а польза и целесообразность - лишь как повод.

По существу, такова же и логика происхождения международного права, которое как форму волеустановленного права Гроции в работе "О праве войны и мира" (расходясь в этом вопросе с римскими юристами, многими античными и средневековыми авторами) отличает от права естественного. Подобно тому, как законы любого государства преследуют его особую пользу, так и известные права, возникающие путем взаимного соглашения между всеми государствами или большинством государств, возникают в интересах обширной совокупности всех таких сообществ, а не каждого сообщества (государства) в отдельности. Это право и является, по Гроцию, правом народов, "которое получает обязательную силу волею всех народов или многих из них".

Проблема соотношения права и силы - это в концепции Гроция прежде всего проблема связи естественного права (т. е. права в собственном, тесном смысле слова) с проистекающими из него волеустановленными формами права, образованными путем добровольного соглашения гражданскими властями и государственными институтами. И в этом смысле сила в принципе трактуется Гроцием в качестве средства практической реализации требований естественного права во внутригосударственной жизни и в международном общении.

2.3 Генезис, природа, формы и функции государства

Уже при первых же упоминаниях о внутригосударственном праве в трактате «О праве войны и мира» ставится вопрос о том, что собой представляет государство. К освещению этого вопроса Гроций вновь возвращается при разрешении тех международно-правовых проблем, которые составляют главный предмет его исследования.

Присущая человеческой природе разумная общительность (представленная в естественном праве), а также проистекающее из требований естественного права сочетание в волеустановленных формах права справедливости и пользы (права и силы) находят свое необходимое выражение в государстве, которое в учении Гроция как бы дедуктивным путем выводится в качестве следствия из начал естественного права. "Государство же, - подчеркивал Гроций, - есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы".

Этим он дает понять, что в основе стремления людей к общению лежит, в частности, чувство самосохранения. Люди, как у него указывается, первоначально объединились в государство, убедившись на опыте в невозможности для отдельных рассеянных семейств противостоять насилию. Гроций подчеркивает, что это люди сделали «не по божественному повелению», а «добровольно».

Такое определение государства, находящееся под заметным влиянием идей Аристотеля (государство как высшая и совершенная форма общения свободных людей) и Цицерона (государство как правовое общение и форма защиты общей пользы), вместе с тем выражает концепцию договорного происхождения государства, ставшей типичной для буржуазных естественно-правовых концепций.

От такой теории до единственно правильного вывода, что государство возникло вследствие раскола общества на антагонистические классы и явилось проявлением непримиримости классовых противоречий, очень далеко.

Однако нельзя было ожидать подобного вывода от Гроция. Его заслуга состоит уже в том, что он вместе с некоторыми другими мыслителями порывает с традиционным феодальным представлением о государстве как о божественном установлении. К. Маркс пишет: «...Макиавелли, Кампанелла, а впоследствии Гоббс, Спиноза, Гуго Гроций, вплоть до Руссо, Фихте, Гегеля, стали рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии».

Догосударственная стадия жизни людей характеризуется Гроцием как "естественное состояние". В целом как внутренняя логика осуществления естественного права, так и внешне-событийная сторона развития естественного состояния привели к тому, что "люди объединились в государство", причем "не по божественному повелению, но добровольно, убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, откуда ведет свое происхождение гражданская власть". Государство, следовательно, является, по Гроцию, чисто человеческим установлением, хотя оно и было потом одобрено богом как благодетельное для человечества.

По своему социальному смыслу государство в трактовке Гроция выступает как соглашение большинства против меньшинства, как союз слабых и угнетенных против сильных и могущественных, а не как "заговор богачей" (Т. Мор) против бедных и слабых.

Так как государство призвано обеспечить общественное спокойствие, оно, по словам Греция, имеет некое верховное право распоряжения людьми и их достоянием. Соответствующее право простирается столь далеко, сколь это необходимо «для осуществления государственных целей». Вслед за Боденом Гроций развивал такое учение о государственном суверенитете, которое оправдывало предоставление широких полномочий правителям и независимость их от народа в решении многих важнейших вопросов жизни государства. Тут нельзя не видеть связи взглядов Греция с политическими результатами Нидерландской революции. Она, как известно, не открыла доступа массам к какому-либо участию в государственных делах; ее последствием было установление в Голландии республики с бесконтрольной властью купеческой олигархии и ее союзников из среды нидерландского дворянства. Отстаивая сам принцип подобной организации управления государством, Гроций, однако, теорию государственного суверенитета разрабатывал в основном применительно не к республиканским, а к монархическим порядкам, которые в то время определенные слои буржуазии продолжали считать для себя приемлемыми. Обоснование правомерности полновластия монарха в трактате «О праве войны и мира» можно объяснить среди прочих тем обстоятельством, что тогда абсолютизм в целом ряде европейских стран (в том числе во Франции, где непосредственно создавался трактат) еще не изжил себя и содействовал в известной мере росту буржуазных элементов, побуждаемый к тому потребностями развития национальной экономики этих стран.

Сущность верховной власти состоит, по Гроцию, в том, что это - власть, действия которой не подчинены никакой другой власти и не могут быть отменены по усмотрению чужой власти. Под верховной властью, таким образом, имеется в виду суверенная власть. Общим носителем верховной власти (т. е. суверенитета) является государство в целом (как "совершенный союз"), носителем же власти в собственном смысле может быть одно или несколько лиц - сообразно законам и нравам того или иного народа. "Народы, подпавшие под господство другого народа, т. е. потерявшие свой суверенитет, - это, по оценке Гроция, - не государства сами по себе в современном смысле слова, но лишь подчиненные члены объемлющего их государства". Суверенитет, следовательно, составляет отличительный признак государства вообще.

Рассматривая классификацию форм правления, данную различными авторами (Аристотелем, Цицероном, Сенекой и др.), Гроций упоминает царскую (единодержавную) власть, власть знатнейших вельмож, свободную гражданскую общину, демократическую республику и т. д. Началом, приводящим в движение весь государственный организм, является, по Гроцию, верховная власть. Верховной властью же называется такая власть, действия которой не находятся под чьим-либо контролем и не могут быть отменены по усмотрению кого-либо, кроме самого носителя указанной власти или его преемника.

Верховная власть включает в себя право принятия мер общего характера и право заведования конкретными делами. Принятие общих мер выражается в законодательной деятельности. Заведование конкретными делами либо прямо касается сферы публичных интересов, либо имеет отношение к частной области, но постольку, поскольку тут затрагиваются публичные интересы. В первом случае речь идет о повседневной правительственной деятельности, во втором -- об осуществлении правосудия. Правосудие связано с частной областью и в то же время направлено на удовлетворение публичных интересов, согласно разъяснению Гроция, потому, что разрешение «споров между отдельными гражданами» производится государством в целях поддержания «общественного спокойствия».

Не вдаваясь в оценку этих построений, отметим лишь сам факт разделения Гроцием государственной деятельности, в которой проявляется верховная власть, на различные виды. Однако это не означает у него разделения верховной власти как таковой. Он исходит из того, что последняя по своему существу «едина и нераздельна».

Общим носителем этой единой и нераздельной власти является государство в целом. Но имеется еще ее носитель в собственном смысле слова. В зависимости от «законов и нравов» страны в качестве такого носителя верховной власти может выступать одно лицо или несколько лиц.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философы Новог о времени и особенности их идей

Введение

В XVIII в. философская мысль достигла такой зрелости, что ее наиболее выдающиеся представители осознали факт ее исконной и углубляющейся со временем поляризации на материалистическое и идеалистическое («спиритуалистическое») направления. При всем обилии попыток совместить материалистические положения с идеалистическими, возникло такое осознание непримиримого противоречия между ними, что появились, с одной стороны, последовательно идеалистическое, а другой - последовательно материалистическое миропонимания.

Таким образом, тема данной работы представляется актуальной и интересной для рассмотрения. Целью работы является исследование характерных черт философии Нового времени. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: 1. дать общую характеристику нового времени; 2. рассмотреть философов Нового времени и их основные идеи. При исследовании данной темы были использованы такие издания как В. В. Кузнецов, Б. В. Мееровский, А. Ф. Грязнов «Западноевропейская философия XVIII в.», «Философия. Курс лекций» (под ред. В. Л. Калашникова), «История политико-правовых учений» (под ред. В. С. Нерсесянца). Из числа дополнительной литературы использована журнальная статья (Вопросы философии,1997. - № 3), посвященная философии Иммануила Канта.

1 . Философия Нового времени (XVII - XXI вв.)

Разложение феодализма, развитие капитализма, прогресс в экономике, рост производительности труда способствовали развитию науки (естествознания, математики, механики). Интересы человека направлены на овладение природой. Философия ищет начало в самом мире, а не в Боге. Человек отрицает Бога, верит в науку, разум, прогресс. Объясняет мир и человеческую деятельность как различные проявления Разума. Однако уже Кант говорит о противоречиях (антиномиях) разума и о роли субъективного фактора в процессе познания. Появляются сомнения и в познаваемости мира. С середины XIX в. философия больше заботится о доказательстве немощи разума и установлении границ познания, хотя совсем недавно она провозглашала торжество разума. Если Бэкон стремился освободить мышление от Заблуждений, то теперь некоторые философы пытаются обосновать роковую неизбежность человеческих заблуждений. Новая «галилеевская» наука не имела того вида, к которому привыкли мы.

Галилей, Кеплер, Бэкон и Декарт стояли у ее истоков. Они закладывали фундамент, но не видели того, что на нем впоследствии было построено. Ведь большинство великих научных открытий было сделано после смерти этих людей. И великий Ньютон родился в 1643 г., когда выходили основные труды Декарта. В то время европейцы мыслили еще в терминах схоластики (схоласты исследовали, какими атрибутами обладает Бог и как устроено Царство Небесное, их мало интересовало устройство сотворенных Богом природы и человеческого общества). Наука XVII в. еще не была атеистической. Только в XVIII-XIX вв. научный атеизм набирает силу.

2. Философы Но вого времени и их основные идеи

2.1 Начало Нового времени (XVII в. - 1688 г.)

2.1.1 Бэкон Френсис (1561-1626)

Бэкон Френсис (Англия, 1561-1626 гг.) - 1-й философ Нового времени, родоначальник английского материализма, ученый-энциклопедист, выдающийся писатель и видный государственный деятель Англии. Был сыном одного из высших чиновников Англии. После смерти отца как младший сын не получил наследства и всего достигал своим трудом. Стал лордом - хранителем печати (1617 г.), лордом-канцлером (1618 г.), бароном Веруламским (1618 г.), виконтом Сент-Олбанским при короле Якове I. Позднее его обвинили в коррупции (1621 г.) и после этого он занимался только наукой.

Бэкон считал, что развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т. е. искаженные образы действительности. Он называет их «Идолами » (или «Призраками»), разделяя их на следующие группы:

Идолы рода;

Идолы пещеры;

Идолы рынка (площади);

Идолы театра.

Бэкон является родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени. Коренной недостаток его метода - односторонность, т. е. отрыв индукции от дедукции и рассмотрение их в качестве совершенно самостоятельных путей научного познания, а не в качестве разных сторон единого метода.

Идеи Бэкона оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь, на Гоббса, Декарта, Ньютона.

2.1.2 Рене Декарт (1596-1650)

Рене Декарт (Франция, 1596-1650 гг.) родился в дворянской семье, принадлежащей к древнему, знатному и богатому роду. Закончил самое аристократическое учебное заведение для французского дворянства. Декарт особенно увлеченно занимался математикой.

Основные труды: «Рассуждение о методе» (относится к Великим книгам); «Размышления о Первой философии» (который Декарт считал своим главным философским произведением); «Начала философии» (итоговый труд); «Правила для руководства ума» (юношеское произведение, опубликованное значительно позже его смерти).

Декарт был дуалистом. В основе бытия он усматривает две субстанции: сознание (мышление) и материю, которые не зависят друг от друга и сотворены Богом. Поэтому его учение является одним из вариантов объективного идеализма. Он не признавал атомов и пустоты. Считал, что после земной жизни душа расстается с телом и продолжает свое шествие по миру. Бог создал организованный и упорядоченный мир, но в процесс становления мира Бог не вмешивается. Внутри мира Богу места нет. Он выводится за пределы мира. На вопрос «Где находится Бог?» Декарт ответил: «Нигде». Это - деизм.

Декарт был уверен, что нет такой твердыни, которая могла бы устоять под натиском человеческого ума, если последний вооружен правильным методом познания. Такая позиция (концепция) получила название Рационализма (от лат. ratio - разум).

Декарт является основоположником философии Нового времени, представителем классического рационализма, который лег в основу всего рационализма Нового времени.

2.1.3 Бенедикт Спиноза (1631-1677)

Бенедикт Спиноза (Нидерланды, 1632-1677 гг.) родился в одной из самых знатных семей португальской общины Амстердама, бежавших из Португалии из-за еврейских погромов. В прошлом фамилия звучала как Эспиноза. Спиноза начинает изучать латинский язык и стремится к научному и философскому образованию. Изучал математику, медицину и философию.

Спиноза умер в одиночестве и в нищете от болезни легких, вызванной постоянным вдыханием токсичной пыли от шлифовки стекла, не дожив до 45 лет.

Вместо декартовского дуализма, Спиноза последовательно придерживается монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с Природой. Бог, идеальное и материальное объединены в одну бесконечную субстанцию.

Основные произведения Спинозы: «Этика»; «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье»; «Трактат об усовершенствовании разума »; «Политический трактат»; «Письма некоторых ученых мужей к Б. д. С. и его ответы»; «Грамматика древнееврейского языка».

Основные идеи Спинозы, изложенные им в пяти разделах «Этики»:

1) учение о субстанции, или Боге, а также метафизика Спинозы, во многом базирующаяся на идеях Декарта;

2) теория познания (первые два раздела являются вступительными);

3) природа и происхождение человеческих страстей;

4) могущество страстей и средства их преодоления;

5) возможность человеческой свободы, заключающейся в осуществлении истинной добродетели как высшей цели жизни.

Как и античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей.

Спиноза является одним из самых крупных мыслителей XVII в., продолжателем рационализма Декарта. Существенное влияние на его учение оказала философия Маймонида (хотя Спиноза относился к нему с нескрываемой враждебностью), Бруно, Бэкона и Гоббса.

2.2 Просветители (1688 - 1789 гг.)

философский идея материализм

Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения называли Веком философии. Просветители считали, что все беды от невежества. Поэтому необходимо просвещение людей. Только разум способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла выражение в знаменитом тезисе Канта: « Имей мужество жить собственным умом!»

Во всей европейской духовной жизни XVIII в. можно выделить два противоположных течения: рационализм (наиболее ярко представлен Вольтером) и иррационализм (представлен Руссо).

О большинстве мыслителей французского Просвещения можно сказать, что они были интереснее, как личности, чем как философы. Это справедливо и относительно Вольтера и Дидро, но в наибольшей степени - в отношении Руссо.

2.2.1 Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778)

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (Франция, 1694-1778 гг.) - крупнейший представитель французского Просвещения, выдающийся мыслитель, писатель, поэт, драматург, историк, публицист.

В 1758 г. поселился в Швейцарии в своем поместье Ферней, где прожил почти 20 лет. За три месяца до смерти возвращается в Париж, где ему устраивают восторженную встречу. Незадолго до смерти он был принят в масонскую ложу «Девяти сестер». Перед смертью сделал заявление о примирении с церковью, но церковники отказались его хоронить и предали земле без церковных обрядов.

В 1791 г. его прах был перенесен в Пантеон - национальную усыпальницу Великих людей Франции.

Был деистом: «Мир похож на грандиозный часовой механизм и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его». Признавая существование Бога - Творца мира, считал, что мы не в состоянии судить о деятельности Бога и его вмешательстве в дела мира. Полагал, что человеческая история - это дело рук самих людей и утверждал, что источником зла являются сами люди.

Критиковал дуализм, отвергая представление о душе как об особом роде субстанции. Высоко ценил взгляды Локка, Ньютона, Бейля, признавая чувственный опыт источником знаний.

Выступал против атеизма и религиозного фанатизма. Считал, что религия на три четверти выдуманная. Во множестве преступлений обвинял церковь, считая ее врагом прогресса. Изобличал несостоятельность религии.

Основные труды: «Эдип» (трагедия); «Философские письма»; «Основы философии Ньютона». Его философская повесть «Кандид», отнесенная к Великим книгам, содержит критику одновременно и теории Руссо о Провидении, и доктрины Лейбница о предустановленной гармонии. После появления своих основных трудов, становится Властителем дум всей просвещенной Европы.

Вольтер не создал своего собственного оригинального учения, но, тем не менее, он оказал значительное влияние на философию, в первую очередь, благодаря пропаганде деизма и материалистического сенсуализма.

2.2.2 Жан-Жак Руссо (1712-1778)

Жан-Жак Руссо (Франция, 1712-1778 гг.) - французский философ, писатель-сентименталист, композитор. Родился в Женеве, в семье часовщика. Ему в наследство досталась библиотека деда и он очень много читал. В 16 лет покинул дом, долго скитался по Швейцарии и Франции, пока не нашел прибежище в доме мадам Варанас, которая стала ему другом, матерью и возлюбленной. В 1741 г. перебрался в Париж, где подружился с Дидро и начал сотрудничать в «Энциклопедии». В 1743-1744 гг. - секретарь французского посольства в Венеции. В 1762 г., опасаясь ареста, в связи с выходом в свет его политического трактата «Об общественном договоре» и романа «Эмиль, или О воспитании», отвергавшего церковность, покинул Францию. В Париж Руссо вернулся в 1770 г. Одним из средств его существования в это время было переписывание нот.

Научное образование Руссо было недостаточным, философское мышление - поверхностным, а логика - очень невыдержанной. Однако его стиль был настолько же блестящ и увлекателен, как стиль Вольтера, и он даже превосходил Вольтера манерой писать, чарующей силой вдохновения, пронизывающей все его сочинения.

Придерживаясь идей материалистического сенсуализма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недоступно. Он принижал значение разума в познании мира.

Прославление «естественного состояния» легло в основу педагогики Руссо: детей надо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней, ребенка нельзя принуждать, наказывать и т. п. Воспитание должно быть направлено на формирование любви к отечеству. Воспитывать надо такие добродетели, которые позволили бы человеку довольствоваться минимумом материальных благ. Ребенок от рождения не имеет никаких дурных черт (отличие Руссо от Ламетри), он своего рода - совершенство. Задача воспитания - сохранить это совершенство. Основа воспитания - свобода и самостоятельность ребенка, уважение к его личности и изучение его интересов.

Руссо умер во Франции в уединении и в бедности, но в зените славы, которой он избегал всю жизнь. В период якобинской диктатуры останки Руссо, вместе с прахом Вольтера, были перенесены в Париж - в Пантеон.

2.2.3 Дени Дидро (1713-1780)

Дени Дидро (Франция, 1713-1780 гг.) - знаменитый французский философ-материалист, писатель и теоретик искусств, просветитель, глава, организатор и редактор « Энциклопедии». Глубоко изучал древнюю и новую философию - Бэкона, Декарта, Спинозу, Лейбница. Считал Ф. Бэкона одним из своих учителей и предшественником создателей французской «Энциклопедии».

С 1733 г. в течение 10 лет Дидро ведет жизнь настоящего бедняка. Он отказался посвятить себя богословской карьере, о чем мечтал его отец, и последний перестал помогать «бездельнику». К 30 годам Дидро выработал собственную философскую концепцию, заявляя о себе как о поборнике скептицизма, атеисте, детерминисте и материалисте. Его «Философские мысли» - опровержение «Мыслей» Паскаля.

Дидро создал ряд философских и художественных произведений: «Письма слепых в назидание зрячим» (1749 г.); «Мысли об объяснении природы» (1754 г.); «Монахиня» (1760 г.); «Племянник Рамо» (1762-1769 гг.); «РазговорД"Аламбера и Дидро» (1769 г.); «Сон Д"Аламбера» (1769 г.); «Философские принципы материи и движения» (1770 г.); «Систематическое опровержение книги Гельвеция «О человеке» (1774 г.); «Элементы физиологии» (1780 г.) и др.

«Неизменно помни, что природа не Бог, человек - не машина, гипотеза - не факт; и будь уверен, что, если ты усмотришь в моей книге что-нибудь противоречащее этим принципам, значит, ты меня совсем не понял во всех этих местах» - эти слова характерны для всех произведений Дидро.

В феврале 1784 г. у Дидро обнаружилось кровохарканье, и через пять месяцев он умер. Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.

2.3 Немецкая классическая философия (1770 - 1850 гг.)

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Ее основоположником был Кант, основными представителями - Шеллинг, Гегель, Фейербах, Фихте. Охватывает период с начала критического периода в творчестве Канта (1770 г.) до середины XIX в. - времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха. Все течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта, различные элементы и тенденции которой обусловили развитие на ее базе всевозможных философских учений, таких как:объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, субъективный идеализм Фихте (позднее поддержавшего идеи объективного идеализма), материализм Фейербаха (используя в качестве предпосылок дуализм и деизм Канта).

2.3.1 Иммануил Кант (1727-1804)

Иммануил Кант (Германия, 1724-1804 гг.) - родоначальник немецкой классической философии, субъективный идеалист и агностик. Основатель критического идеализма. Считается самым крупным философом после Платона и Аристотеля. Его философия - вершина всей истории философии до XX в.

В онтологических вопросах (о первичности бытия) по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога - Творца мира.

Кант сформулировал три Главных вопроса философии:

1) Что я могу знать? (Метафизика);

2) Что я должен делать? (Мораль);

3) На что смею надеяться? (Религия).

Основные произведения Канта: «Общая естественная история и теория неба»1754 г., «Об оптимизме» 1759 г.,«Об отрицательных величинах и о реальном основании»1763 г., «Сновидения духовидца» 1766 г.,«О первом основании различия областей в пространстве»1768 г.,«Критика чистого разума» 1781 г.,«Метафизические начала естествознания» 1786 г., «Критика практического разума» 1788 г., «Критика способности суждения» 1790 г., «Религия в границах чистого разума» 1793г., «Трактат о вечном мире» 1795 г., «Метафизика нравов» 1797 г.,«Спор между факультетами» 1798 г.

Предметом философии отныне, согласно Канту, становится область Чистого разума (т. е. независимого от опыта). Логически безупречно Кант подводит к парадоксальному выводу: любые законы, в том числе и природы, находятся в нас самих. Пытаясь осмыслить сущность окружающего мира, мы неизбежно впадаем в неразрешимые противоречия - антиномии:

1) мир конечен - мир бесконечен;

2) все в мире просто и делимо - все в мире сложно и не делимо;

3) в мире есть свобода - в мире нет свободы;

4) необходимая сущность принадлежит миру - необходимой сущности нет в мире.

Учение Канта состоит из трех основных частей:

1) критики теоретического разума - метафизики, понимая ее как отрицание старой метафизики;

2) критики практического разума- этики;

3) критики эстетического суждения - эстетики.

О Канте, как и Сократе, можно сказать, что он был не только философом, но и мудрецом, жившем в мире и для мира. Он сам определил свою деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его священным трепетом - это созерцание звездного неба над нами и сознание нравственного долга внутри нас. Кант провозгласил принцип: «нравственная жизнь - есть истинное служение Божеству».

Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью и, наоборот, мораль - религией, то это Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть Религия Чистого Разума.

2.3.2 Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775-1854)

Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (Германия, 1775-1854 гг.) - видный представитель немецкого классического идеализма. Учился вместе с Гегелем. Несмотря на то, что был на 5 лет моложе Гегеля, последний слушал его лекции и считал Шеллинга своим учителем.

Основные труды: «Система трансцендентального идеализма»; «Философия искусства»; «Изложение моей системы философии»; «Полемическое сочинение против Фихте».

Основные сферы интересов: натурфилософия и эстетика. Понимание природы сложилось у него под влиянием Фихте, у которого природа противостояла человеку как враждебная среда. У Шеллинга природа рассматривается как ступень, предшествующая сознанию.

Шеллинг считал, что ключом познания бытия является философия искусства. Философия как особый вид интеллектуальной деятельности доступна лишь единицам, а искусство открыто любому сознанию. Поэтому именно через искусство все человечество сможет достичь высшей истины.

Поздние работы Шеллинга посвящены толкованиям мифологии. Если раньше он критиковал Библию, то теперь он отказывается от любой ее критики. Церковь и государство не должны господствовать друг над другом.

Идеи Шеллинга оказали большое влияние на немецких романтиков, на философию жизни (особенно на Ницше), на учение Киркегора. Особенно велико оно было по отношению к учению Гегеля, хотя слава последнего к середине XIX в. буквально затмила Шеллинга. Также его учение оказало значительное влияние на многих русских философов, прежде всего, на Соловьева, Чаадаева, славянофилов. Однако конкретное построение натурфилософии Шеллинга скоро было забыто, поскольку было опровергнуто дальнейшим развитием естествознания.

2.3.3 Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (Германия, 1770-1831 гг.) - создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Учился вместе с Шеллингом.

Основные труды: «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801 г.) (поддерживал идеи Шеллинга); «Феноменология духа» (1807 г.) (относится к Великим книгам); «Наука логики» (1812-1816 гг.); «Энциклопедия философских наук» (1817 г.); «Философия права» (1821 г.). Главные из произведений, изданных после смерти Гегеля: «Лекции по истории философии» (1833-1836 гг.); «Философия истории» (1837 г.); «Лекции по эстетике, или философия искусства» (1836-1838 гг.).

Система Гегеля состоит из трех ступеней развития Абсолютной идеи:

1) развитие идеи в ее собственном лоне - Логика;

2) развитие идеи в форме природы - Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Важнейшая идея Гегеля состоит в том, что конечный результат (Синтез) не может рассматриваться в отрыве от процесса его порождения: «голый результат - есть труп». Абсолютная идея выступает в форме Абсолютного духа, познает свою собственную сущность, и тем самым «возвращается к себе».

Философия духа - наиболее интересный раздел его философии, который оказал особое влияние на философию культуры. Дух состоит из триады: субъективный - объективный - абсолютный. Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада. На конечной стадии Субъективного духа (антропология, феноменология, психология) рождается свобода или свободный дух. Абсолютный дух состоит из следующей триады: Искусство - Религия - Философия. В искусстве Абсолют познает себя через эстетику, в религии - через веру, а в философии - через чистое понятие.

В «Науке логики» Гегель разработал три Закона диалектики:

1) «Единства и борьбы противоположностей» (Гегель обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, считал, что Противоречие является основой всякого движения и видел в противоречии источник саморазвития);

2) «Перехода количества в качество и обратно»;

3) «Отрицания отрицания».

Основная социологическая идея Гегеля заключается в том, что не массы, а монархическое государство является движущей силой истории. Народ - это «бесформенная масса», а революционные выступления «стихийны, неразумны, дики и ужасны».

Вместе с тем после смерти Гегеля его последователи раскололись на несколько направлений: часть из них стремилась к сохранению его системы (ортодоксальное гегельянство), другие - к развитию системы (старогегельянство), третьи - к развитию его метода, т. е. диалектики (младогегельянство - Маркс и Энгельс). В России большая часть интеллектуальной элиты превратилась в гегельянцев; меньшая часть оставалась шеллингианцами.

2.4 Современная (неклассическая) философия (конец XIX - XXI вв.)

2.4.1 «Философия жизни»

Философия жизни - одно из ведущих течений европейской философии XIX - начала XX вв. В основе бытия - жизнь как реальность, отличающаяся и от «материи», и от «духа». У Шопенгауэра в основе бытия лежит «воля к жизни», у Ницше - «воля к власти», у Бергсона - «жизненный порыв».

2.4.1.1 Артур Шопенгауэр (1788-1860)

Артур Шопенгауэр (Германия, 1788-1860 гг.) - основоположник Иррационализма. Обучался коммерции, медицине, а затем философии. В Берлине слушал лекции Фихте. Владел семью языками. Вступил в соперничество с Гегелем, будучи противником его рационализма и историзма. Назначал свои лекции в те же часы, когда шли лекции Гегеля, но студенты в основном посещали лекции последнего.

О воле к жизни, интуиции и памяти.

В основе мира находится Воля к жизни, подчиняющая интеллект и выражающая слепое иррациональное первоначало жизни. Это начало любого бытия. В основе теории познания лежит утверждение, что наука - есть деятельность, направленная не на Познание, а на служение Воле.

Постичь суть жизни в состоянии лишь Интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Высшим из искусств является Музыка, которая направлена на непосредственное выражение самой Воли.

На юге люди в массе более одарены, чем на севере, где, напротив, лучше развивается индивидуальный высший гений (взгляды Бэкона, Монтескье). Это связано с тем, что холод делает мало защищенную от него людскую массу совершенно тупой и глупой. Напротив, жара подавляет высшую духовную деятельность, но зато оставляет массе ее заурядный рассудок.

Шопенгауэр отмечал два преимущества счастливо организованной головы. Во-первых, память подобной головы похожа на тонкое сито, которое задерживает все более крупные частицы - в ней оседает наиболее существенное и важное. Память других людей подобна грубому решету, пропускающему все, кроме некоторых самых крупных, случайно застрявших в нем частиц. Другое преимущество подобного ума заключается в том, что он сразу схватывает все, касающееся данного предмета или имеющее с ним аналогию.

2.4.1.2 Фридрих Ницше (1844-1900)

Фридрих Ницше (Германия, 1844-1900 гг.) - один из основоположников иррационализма в форме «Философии жизни». После окончания университета Ницше предлагают должность профессора классической философии. Вскоре молодому ученому присудили степень доктора философии без предварительной защиты диссертации, на основании только журнальных статей. В университете Ницше познакомился с Вагнером, музыка которого производила на Ницше такое же ошеломляющее впечатление, как на Вагнера - сочинения Ницше. Также восхищался Шопенгауэром.

В многочисленных произведениях, таких как «О пользе и вреде истории для жизни» (1874 г.); «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.); «Так говорил Заратустра» (1883-1885 гг.); «По ту сторону добра и зла» (1886 г.); «Антихристианин» (1888 г.); автобиография «EcceHomo» (1888 г.); «Сумерки кумиров (идолов)» (1889 г.) и др. Ницше проповедовал субъективный идеализм и в духе иррационализма объявлял объективный мир и его закономерности иллюзией. Следуя теории Шопенгауэра, считал, что ход истории зависит от воли одиночек, стремящихся к власти.

В основании мира лежит «воля к жизни», которая из-за стремления к расширению собственного «Я» превращается в «волю к власти».Ницше сформулировал учение «О возвращении»: если время бесконечно, а количество возможных комбинаций различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Все, что произошло в прошлом, может произойти в будущем.

Анализируя древнегреческую культуру, Ницше выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское - это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало - светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии, начиная с Сократа и Платона, что и определило начало падения человечества.

Учение Ницше оказало существенное влияние на «философию жизни», экзистенциализм, постмодернизм, а также на взгляды художественной интеллигенции.

2.4.1.3 Анри Бергсон (1859-1941)

Анри Бергсон (Франция, 1859-1941 гг.) - выдающийся мыслитель Новейшего времени, основатель Интуитивизма, наряду с Шопенгауэром и Ницше является одним из главных представителей «философии жизни».

Философское мышление XX столетия было значительно обогащено такими ключевыми понятиями бергсоновской философии, как «длительность», «творческая эволюция», «жизненный порыв», «поток сознания», «воспоминание о настоящем». Каждое из опубликованных произведений Бергсона представляет собой шедевр.

На философские взгляды Бергсона существенное влияние оказали идеи неоплатонизма, христианского мистицизма, Спинозы и Гегеля. Бергсон увлекался математикой, философией и музыкой. Обладал несравненным ораторским даром.

Основные философские взгляды

Бергсон является как одним из основателей Интуитивизма, так и представителем «философии жизни».

Сознание, по его мнению, есть многослойный поток переживаний. Такая идея до Бергсона имела место у Киркегора, работы которого в то время не были известны Бергсону. В противовес кантианским и позитивистским теориям Бергсон утверждает, что разум не является основанием морали и религии, а выполняет функцию обоснования и рационализации уже существующих моральных и религиозных норм и стремлений.

Основным понятием философии Бергсона является Интуиция, которая означает особый род познания, дающий непосредственное познание истины вне процесса чувственного и рационального познания. Интуиция свободна от различных точек зрения, связанных с практикой. Сознание как «движущая непрерывность» не может быть понято посредством интеллекта. Оно доступно только опыту, Первичной интуиции. За критику интеллекта его называли Антиинтеллектуалистом.

Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Исходным пунктом в данном учении является понятие « Жизненного порыва», источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге (понятие «жизненный порыв» является результатом развития понятия «воля к жизни», введенного Шопенгауэром и развиваемого Ницше). Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему.

2.5 «Психоаналитическая философия» (Фрейдизм)

2.5.1 Зигмунд Фрейд (1856-1939)

Зигмунд Фрейд (Австрия, 1856-1939 гг.) - основатель «Психоаналитической философии», врач-невропатолог и психиатр. Родился в еврейской семье. Настоящее имя - Сигизмунд Шломо. В школе отличался блестящими успехами. Знал греческий и латинский языки.

Основные труды:

Ранний период (1895-1905 гг.): «Толкование сновидений»; «Остроумие и его отношение к бессознательному»; «Очерки по психологии (теории) сексуальности»;

Первый период (1905-1920 гг.): «Леонардо да Винчи. Этюд по теории психосексуальности»; «По ту сторону принципа удовольствия»; «Тотем и табу»;

Второй период (1920-1939 гг.): «Психология масс и анализ человеческого «Я»; «Я» и «Оно»; «Моисей и монотеизм».

Основной объект исследований Фрейда - психика человека, учитывающая не только физические и химические причины, но и физиологические (биологические) факторы. Психика состоит из сознания (сознательное «Я») и бессознательного «Оно». Основной акцент Фрейд делал на исследовании бессознательного. Ведущую роль в бессознательном играют сексуальные влечения.

Фрейд предложил идею о влечении человека к смерти, его саморазрушительном желании умереть, которая следует из утверждения, что «мы живем для того, чтобы умереть». Эта идея могла быть вызвана у Фрейда сознанием собственной смертности: он всю жизнь предрекал собственную кончину. В 1939 г. в Лондоне в возрасте 83 лет он скончался.

2.6 Марксизм

2.6.1 Карл Генрих Маркс (1818-1883)

Карл Генрих Маркс (Германия, 1818-1883 гг.) - социальный философ и экономист.

Марксизм есть не только наука и политика, но также вера и религия. Суть мировоззрения Маркса - идея пролетарской революции, призыв к насильственному низвержению капитализма.

Главным делом его жизни был «Капитал», в котором он выступает как:

Пророк, предсказывающий гибель буржуазного общества;

Экономист, сделавший блестящий анализ механизмов функционирования капитализма;

Социолог, объясняющий существование капиталистической системы с точки зрения ее социальной структуры;

Философ, исследовавший историю человечества в неразрывной связи с обременяющими ее внутренними конфликтами.

Основы учения Маркса:

1) признание приоритета материи над сознанием (материализм);

2) диалектический метод, разработанный идеалистами (в основном Гегелем) и превращенный в диалектический материализм;

3) атеизм;

4) провозглашение способа производства базисом, определяющим жизнь общества;

5) теория классовой борьбы и исторического прогресса (исторический материализм);

6) прогноз победы пролетариата и перехода к коммунизму.

Марксистская философия состоит из диалектического (учение о природе и познании) и исторического материализма (учение об обществе). Диалектический материализм, с одной стороны, это материалистическая переработка гегелевской идеалистической диалектики, а с другой, диалектическая переработка прежнего метафизического (фейербаховского) материализма. Основные идеи диалектического материализма: материя первична, сознание - вторично; материя вечна и неуничтожима. Ее важнейшее свойство - движение и развитие, осуществляемое в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, полностью принятыми Марксом в диалектике Гегеля.

2.6.2 Фридрих Энгельс (1820-1895)

Фридрих Энгельс (Германия, 1820-1895 гг.) - немецкий философ, социолог, один из основателей марксизма, соратник Маркса.

Основные работы: «Анти-Дюринг»; «Диалектика природы»; «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии»; «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Вместе с Марксом они создают «Манифест Коммунистической партии»; работы «Святое семейство» с сатирой на младогегельянцев, «Немецкая идеология» и др.

Оказывал постоянную материальную поддержку Марксу. Верил в возможность легитимизации учения Маркса в среде интеллектуалов и вел эффективные полемики с идейными противниками.

Его роль в формировании марксизма велика.

Заключение

Итак, эпохе Просвещения исторически предшествует эпоха Реформации и Возрождения. Возрождение было началом секуляризации общественного, в особенности религиозного сознания. Реформация, которая выступала как религиозное движение, возвышающее религиозное сознание посредством прямого обращения к Священному писанию, опосредованным образом также вела к секуляризации знания и все общественной жизни. Реформация оказалась в конечном итоге, секуляризацией самой религии, поскольку она признала, что человек своей повседневной полезной деятельностью, своим трудом, заботой о семье, становится угодным Богу. Все эти начала, все достижения духовного прогресса получили свое развитие в идеях представителей немецкой классической философии, в особенности у Канта. Эпоха Канта - эпоха Просвещения, которому Кант придает новую, обогащаемую самокритикой разума, историческую форму. Просветители настаивали на решающем значении распространения знаний. Кант видел процесс распространения знаний намного глубже («всегда мыслить самому, мыслить внутрь себя»).

Новое время в отличие от Средневековья, характеризуется господством не духовного, а светского сознания, которое заключает в себе момент иррелигиозности. Кроме того, если в Средние века пользовались в основном дедуктивным методом, то есть рассуждением и получением истины, идя от общего к частному, то философия Нового времени строится на методе эмпиризма (познания с помощью опыта) и рационализма.

Хочется отметить, что для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Список использованной литературы

1. Алексеев П. В. Панин А. В. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. Издание второе, пер. и доп.- М.: “Проспект”. 1997.-576 с.

2. История философии. / Кн. 2. Под ред. Н. В. Мотрошкиной. М., 1997.

3. История философии. / Отв. Ред. В. П. Кохановский. Ростов-на-Дону, 1999.

4. История политических и правовых учений (под ред. В. С. Нерсесянца). - М.,1996.

5. Кузнецов В. В., Мееровский Б. В., Грязнов А. Ф. «Западноевропейская философия XVIII в.»

6. Рассел Б. История западной философии. Т. 2. Новосибирск, 1993.

7. Спиркин А. Г. Философия. М., 1999.

8. Крапивенский С. Э. Социальная философия. - М.,1998.

9. Ойзерман Т. И. Этикотеология Канта и ее современное значение. Вопросы философии,1997. - № 3.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Формирование философских идей Нового времени. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта. Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница. Философские взгляды Т. Гоббса, Дж. Беркли, Д. Юма. Философия французского Просвещения.

реферат , добавлен 02.05.2007


Исторические предпосылки формирования философии Нового времени. Взгляды ведущих философ эпохи на проблематику онтологии. Основные гносеологические позиции рационалистов и эмпириков Нового времени. Понятие познавательного процесса и метода познания.

курсовая работа , добавлен 14.04.2009


Особенности новоевропейской философии, хронологические рамки Нового времени. Научная революция и философские основания. Проблема метода и субстанции в философии Нового времени. Немецкая классическая философия. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

реферат , добавлен 17.02.2010


Исследование формирования философии Нового времени на основе мировоззрения выдающихся мыслителей этого периода. Особенности и основные идеи философии 17 века. Изучение и анализ некоторых философских теорий Френсиса Бэкона, Томаса Гоббса и Джона Локка.

реферат , добавлен 26.07.2010


Р. Декарт как самый таинственный философ Нового времени, родоначальник рационализма, характеристика его аналитического способа выражения геометрических объектов. Знакомство с основными правилами научного метода. Анализ особенностей Декартова деизма.

реферат , добавлен 02.04.2013


Преобладание светских элементов над церковными в культуре Нового времени. Новый стиль философского мышления и выработка развитого юридического мировоззрения. Взаимосвязь философии и науки, философские взгляды Ф. Бэкона, вклад Р. Декарта в философию.

контрольная работа , добавлен 27.10.2010


Социальные и научные предпосылки философии Нового времени. Субъективный идеализм Джорджа Беркли. Эмпиризм, иррационализм как главные направления философии Нового времени. Принципы человеческого знания. Критика схоластики и формирование новой философии.

реферат , добавлен 17.05.2010


Характерные черты эмпиризма философии Нового времени. Рационализм философии Нового времени. Отличия и взаимосвязь чувственного и рационального в научном познании. Идеальная пропорция, правильное сочетание разума и чувств.

курсовая работа , добавлен 07.12.2006


Западная философия Нового времени. Период формирования систем в философии Бэкона и Декарта. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания. Индуктивный метод Ф. Бэкона. Рационализм и дуализм Р. Декарта.

реферат , добавлен 16.05.2013


Основные черты философии Нового времени. Общая характеристика эпохи и философии Нового времени. Основные представители: Фрэнсис Бэкон, Рене Декарт, Томас Гоббс, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Барух (Бенедикт) Спиноза, Джон Локк. Французское просвещение 18 в.

4. Человек Нового времени в европейской философии

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463-1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем – интересы родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо».

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку – волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:

«Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге… единственная цель и единственная награда каждого из участников, это – оказаться впереди своих конкурентов».

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживается в философских взглядах Б. Паскаля (1623-1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри – «Человек – машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может – даже в мысли – выйти из природы». Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно», не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.