Ефесянам послание 4 гл 23 24 ст. Послание к Ефесянам. Послание всем церквам

Комментарии к главе 4

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ЕФЕСЯНАМ

ПРЕВОСХОДНОЕ ПОСЛАНИЕ

По общему мнению, Послание к Ефесянам стоит очень высоко среди богослужебной и богословской литературы христианской Церкви. Его по праву назвали "королевой посланий". Многие считают, что оно действительно представляет вершину в развитии мысли Нового Завета. Перед смертью, Джон Нокс очень любил, чтобы ему читали из книги Жана Кальвина "Проповеди из Послания к Ефесянам". Послание к Ефесянам, несомненно, занимает особое место среди Павловых посланий.

Но, тем не менее, в связи с ним возникает несколько очень серьезных проблем. И эти проблемы не результат изысканий и размышлений слишком придирчивых ученых - они очевидны для каждого. Если, однако, разобраться в этих трудных местах, то Послание к Ефесянам приобретает еще большее значение и сияние.

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ПРИ КОТОРЫХ НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ

Прежде чем обратиться к неясным местам послания, давайте изложим несомненные. Во-первых, вне всякого сомнения, Послание к Ефесянам было написано Павлом, когда он находился в тюрьме. Он сам называет себя "узником Иисуса Христа" (3,1); он "узник в Господе", умоляющий их (4,1), и он "исполняет посольство в узах" (6,20). Именно в тюрьме и совсем незадолго до своей смерти написал Павел Послание к Ефесянам.

Во-вторых, Послание к Ефесянам тесно связано с Посланием к Колоссянам. Складывается впечатление, что Тихик доставил оба послания. В Послании к Колоссянам Павел пишет, что Тихик скажет им все о нем (Кол. 4,7); а в Послании к Ефесянам Павел пишет, что Тихик известит их обо всем (Еф. 6,21). Кроме того, и по содержанию оба послания схожи между собой настолько, что 55 стихов в них идентичны. Как считал Кольридж, либо Послание к Колоссянам - "то, что не поместилось" в Послании к Ефесянам, либо Послание к Ефесянам - расширенная редакция Послания к Колоссянам. Позже мы увидим, что именно это сходство дает нам ключ к разгадке того уникального места, которое Послание к Ефесянам занимает среди других посланий Павла.

ТРУДНОСТИ И ВОПРОСЫ

Итак ясно, что Послание к Ефесянам написано было тогда, когда Павел находился в тюрьме за веру, и что оно очень тесно связано с Посланием к Колоссянам. Но трудности появляются, как только мы пытаемся выяснить, кому же было написано Послание к Ефесянам?

В те далекие времена письма писались на свитках папируса. Законченное письмо перевязывали ниткой и, если оно было особенно интимным или важным, узлы на нитке запечатывались. Но, за редким исключением, на них не ставился адрес по той самой простой причине, что не было почтовой службы обслуживавшей всех. Налажена была государственная почта, но она была доступна лишь для официальной или императорской переписки, а не для частных лиц. Письма передавались в те времена лично, и поэтому адрес был не нужен. Поэтому и названия посланий Нового Завета вовсе не являлись частями самих посланий. Они были озаглавлены позже, когда послания были собраны и изданы, чтобы их могли читать все церкви.

Если внимательно изучать Послание к Ефесянам, то становится маловероятным, чтобы оно было написано для церкви в Ефесе. Его внутренние аргументы позволяют сделать такое заключение.

а) Послание было адресовано язычникам. Получателями послания были "язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками без Христа, отчужденны от общества израильского, чужды заветов обетования" (2,11.12). Павел призывает их "чтобы вы более не поступали, как прочие народы" (4,17). Сам факт, что они были язычниками еще не значил сам по себе, что послание не могло быть написано Ефесянам, но следует отметить его.

б) Послание к Ефесянам наиболее безличное из всех его посланий. В нем вовсе отсутствуют приветствия и личные пожелания, которых так много в других посланиях. Это необычайно, тем более, если вспомним, что Павел провел больше времени в Ефесе, чем в каком-либо другом городе; не менее трех лет (Деян. 20,31). К тому же в Новом Завете нет другого столь интимного и нежного отрывка, как Деян. 20,17-35, где приведен прощальный разговор Павла с пресвитерами Ефесской церкви перед его отъездом из Милита во время последнего путешествия. Ввиду всего этого очень трудно поверить, чтобы Павел послал в Ефес такое письмо без личного обращения.

в) Из письма видно, что Павел и адресат послания лично не знали друг друга, а их знания друг о друге были основаны на слухах, в 1,15 Павел пишет: "я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса". Их преданность стала известна ему по сведениям, а не из личного опыта. В 3,2 он пишет им: "Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас". Другими словами: "Если вы слышали, что Бог возложил на меня особую миссию и обязанность быть апостолом язычников, таких как вы". Они знали, что Павел был апостолом язычников от других, но сами они в личные контакты с ним не вступали. Таким образом, уже из этих мест видно, что в нем отсутствуют свидетельства той близкой и личной связи, которая существовала между Павлом и церковью в Ефесе.

Эти факты можно объяснить; но существует и один внешний факт, который разрешает эту трудность. Ни один из великих ранних греческих манускриптов Нового Завета не содержит в 1,1 указание в Ефесе. В них этот стих 1,1 гласит: "Павел... святым верным во Христе Иисусе". И по тому, как они комментируют его, мы знаем, что ранние греческие отцы Церкви именно таким знали этот текст.

БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ АВТОРОМ?

Они говорят, что словарный состав послания отличается от словаря Павла; и, действительно, в Послании к Ефесянам есть около семидесяти слов, которые не встречаются в других его посланиях. Но этот факт не должен волновать нас, потому что в Послании к Ефесянам Павел говорит о таких вещах, о которых он раньше никогда не писал. Мысли его были направлены на то, о чем он раньше не говорил; само собой разумеется, ему потребовались и новые слова, чтобы выразить эти новые мысли. Было бы наивно предполагать, чтобы человек с таким умом никогда не обогащал бы свой словарь, а всегда выражался бы одинаково.

Они утверждают также, что и стиль послания - не Павлов. Правда, видно даже в переводе, не говоря уже о греческом оригинале, что стиль Послания к Ефесянам отличен от стиля других посланий. Все другие послания Павла написаны для решения определенной ситуации. Но, как правильно отметил исследователь МакНил, Послание к Ефесянам "представляет собой богословский трактат, или точней, религиозные размышления". И действительно, даже слог этого послания отличен от других посланий. Моффат выразил это так: обычно речь Павла льется как стремительный поток; но в Послании к Ефесянам - "это спокойная светлая река, плавно текущая в наполненных крутых берегах". Длина предложений в Послании к Ефесянам поразительна. В греческом оригинале Еф. 1,3-14. 15-23; 2,1-9; 3,1-7 - в каждом случае одно сложное, разветвленное предложение. Послание к Ефесянам даже справедливо и прекрасно называли "поэмой в прозе". Все это очень отличает стиль Послания к Ефесянам от обычного стиля Павла.

Что можно на это сказать? Во-первых, можно привести явный факт, что крупный писатель никогда не пишет в одном стиле. Так, например, у Шекспира можно отметить различие в стиле в "Гамлете", "Сне в летнюю ночь", "Укрощении строптивой" и в "Сонетах". Каждый крупный стилист, а Павел был крупным стилистом, пользуется тем стилем, который отвечает его цели и обстоятельствам в момент написания. Несправедливо было бы сомневаться в авторстве Павла только потому, что он пользовался новым стилем и новыми словами.

Но это еще не все. Вспомним, как Павел писал большинство своих посланий. Он писал их, с головой погрузившись в миссионерскую деятельность, и чаще всего, находясь в дороге. Он писал их, стремясь разрешить какую-либо животрепещущую проблему, не терпящую отлагательства. Другими словами, большинство своих посланий Павел написал, не располагая достаточным временем. Теперь же вспомним еще, что Павел написал Послание к Ефесянам в тюрьме. Разве тогда удивительно, что стиль, которым написано Послание к Ефесянам, отличается от стиля предыдущих посланий?

Более того, эти различия в стиле, этот созерцательный поэтический характер особенно явно проявляются в первых трех главах. Ведь они представляют собой одну длинную молитву, которая достигает своей кульминации в славословии. В других посланиях Павла нет ничего подобного. Здесь же перед нами язык лирической молитвы, а не язык аргументов, споров или порицаний.

Эти отличия вовсе не доказывают, что Павел не был автором Послания к Ефесянам.

ИДЕЯ ПОСЛАНИЯ

Некоторые ученые хотели бы пойти дальше и заявляют, что идея, заложенная в Послании к Ефесянам, превосходит все прочие идеи, высказанные Павлом во всех других посланиях. Давайте же рассмотрим внимательнее эту идею. Мы уже видели, что Послание к Ефесянам внутренне связано с Посланием к Колоссянам, центральной идеей которого является полнота во Иисусе Христе. В Иисусе Христе "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2,3); "в Нем обитала всякая полнота" (Кол. 1,19); "в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2,9); Он Один необходим для спасения человека и в Нем Одном может обрести человек искупления и прощение грехов (Кол. 1,14). Вся идея Послания к Колоссянам сводится к совершенной полноте во Христе.

Мысль, заложенная в Послании к Ефесянам является развитием этой идеи. Она изложена в двух стихах первой главы, в которых Павел говорит о Боге, Который "открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф. 1,9.10).

Основная мысль Послания к Ефесянам состоит в том, чтобы соединить все небесное и земное в Иисусе Христе. В природе без Христа господствует разлад и дисгармония, непрерывная борьба, "везде звериные зубы и когти". Господствующее положение человека разрушило существовавшее в природе чуткость между человеком и зверем; но человек отдалился и от человека; возникло классовое разделение, национальное, идеологическое; иудеи обособились от язычников. Что происходит во внешнем мире, происходит и в душе человеческой. Борьба происходит и внутри каждого человека. В каждом человеке идет своя гражданская война, его душа разрывается между добрыми побуждениями и порочными порывами. Он ненавидит свои грехи и в то же время любит их. И греческая и иудейская философские школы времен Павла считали, что эта дисгармония распространилась везде, даже на небесах. Между силами добра и зла идет отчаянная борьба, охватившая вселенную, борьба Бога с демонами. Но хуже всего дисгармония между Богом и человеком. Человек, который должен был стать поборником Богу, стал чуждым Ему.

Итак, в этом мире без Христа господствует отчужденность. Но она не входила в предначертания Бога; она будет устранена лишь тогда, когда все соединится во Христе. Как сказал английский богослов Е. Ф. Скотт: "Бесчисленные нити должны вновь сойтись во Христе, вновь связаны воедино, как это было в начале". Центральная мысль Послания к Ефесянам как раз и заключается в осознании этой разобщенности, и того, что единство может быть восстановлено только тогда, когда все вновь соединится во Христе.

ФУНКЦИЯ ЦЕРКВИ

Павел развивает в первых трех главах Послания к Ефесянам концепцию единства в Иисусе Христе; в следующих трех он говорит о роли Церкви в предначертаниях Божиих по осуществлении этого единства. В них Павел излагает одну из своих величайших мыслей: Церковь есть тело Христово. Церковь должна стать руками Христа для выполнения Его свершений, ногами - чтобы быть у Него в посыльных, устами - чтобы говорить за Него. Итак, в Послании к Ефесянам Павел развивает две идеи: во-первых, Христос - посредник Божий для примирения Бога с людьми; во-вторых, Церковь - посредник Христа для примирения Бога с людьми. Церковь должна возвещать Христа миру, и именно в Церкви должны быть разрушены все перегородки и достигнуто единство разобщенных ее частей. Как это выразил Е. Ф. Скотт: "Церковь стоит за те цели всемирного примирения и объединения, ради которых явился Христос, и во всех своих взаимоотношениях друг с другом христиане должны стремиться к тому, чтобы воплотить в жизнь эту созидательную идею Церкви".

КТО КРОМЕ ПАВЛА?

Предыдущем состоят идеи Послания к Ефесянам. Как мы уже видели, некоторые ученые, ссылаясь на словарь, стиль и идеи этого послания, считают, что Павел не мог написать его. Американский ученый Е. Дж. Гудспид выдвинул интересную, но неубедительную теорию. Возможно, что послания Павла были впервые собраны в Ефесе в 90 г. и после этого были разосланы церквам. Гудспид полагает, что человек, ведавший сбором этих посланий, один из учеников Павла, написал Послание к Ефесянам как заглавие к своеобразному введению ко всему собранию. Но эта теория не выдерживает серьезной критики: любое подражание слабее, чем оригинал. Но Послание к Ефесянам одно из самых важных посланий Павла; можно даже сказать, что самое выдающееся из его посланий. Если же его написал не Павел, то мы должны принять, что его автором была более выдающаяся личность, чем Павел. Здесь уместно привести вопрос, поставленный Е. Ф. Скоттом: "Можно ли поверить, что во времена Павла в Церкви был столь выдающийся учитель, оставшийся неизвестным? Естественнее всего было бы допустить, что автором послания, столь похожего на лучшие работы Павла, мог быть только сам Павел". Никто никогда не имел более великого видения Христа, чем Павел: он увидел в Нем центр, в котором сливается воедино все. Ни у кого не было и более великого видения Церкви, чем это, в котором он видит в Церкви инструмент Божий для осуществления всемирного примирения. И вероятней всего никто, кроме Павла, не мог подняться до подобной проницательности.

АДРЕСАТ ПОСЛАНИЯ

Но вернемся к вопросу, который мы только что оставили неразрешенным. Если Послание к Ефесянам не было написано в Ефес, то какой же тогда церкви было адресовано это послание?

Самым первым было высказано предположение, что оно было написано в Лаодикию. В Кол. 4,16 Павел пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийский церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Из этого стиха следует, что Павел послал письмо церкви в Лаодикии. Среди дошедших до нас Павловых посланий нет такого. Маркион, один из тех, кто первым составлял собрание посланий Павла в середине второго века, действительно называет Послание к Ефесянам "Посланием к Лаодикийцам". Так что в самое первое время в Церкви сложилось мнение, что Послание к Ефесянам было первоначально написано в Лаодикию.

Если мы примем эту интересную и заманчивую теорию, нам все же остается объяснить, каким образом послание утеряло свой первоначальный адрес в Лаодикию и почему его стали связывать с Ефесом? Обсудим два объяснения.

Может быть, когда Павел умер, церковь в Ефесе знала, что в распоряжении церкви в Лаодикии находится чудесное послание от Павла, и они написали в Лаодикию с просьбой прислать им копию этого послания. Такая копия могла быть выполнена и послана в Ефес без упоминания "в Лаодикии" в первом стихе, оставив это место пустым, как это и видно из первых списков. Приблизительно через тридцать лет после этого послания Павла были собраны для рассылки всем церквам. Нужно также отметить, что Лаодикия находилась в области, где часто происходили землетрясения и может быть, что к этому времени все тамошние архивы погибли, и поэтому послание к лаодикийцам стало известно по единственной сохранившейся в Ефесе копии как Послание к Ефесянам.

Другое предположение было высказано немецким ученым Гарнаком. В последующее время церковь в Лаодикии к сожалению сошла с пути благодати. В Откровении приведено послание к лаодикийцам (Отк. 3,14-22), которое грустно читать. В этом послании Воскресший Христос осуждает церковь в Лаодикии, столь беспощадно, что Он обращается к ней со следующими яркими словами: "Извергну тебя из уст Моих" (Отк. 3,16). Кроме того, в древнем мире был обычай, называвшийся дамнатио мемориае - осуждение памяти человека. Даже если человек неоднократно сослужил совей родине отличную службу, за которую имя его было внесено в книги и анналы истории, или в различные надписи и памятники, но если он после этого попал в нечестивую историю, совершил предательство или еще что-нибудь крайне бесчестное, память о нем предавалась проклятию. Его имя вымарывали из всех книг, сбивали со всех надписей и памятников. Харнак допускает, что церковь в Лаодикии могла подвергнуться такому дамнатио мемориае церковных летописей. Если дело действительно обстояло так, то послание к лаодикийцам не должно было бы иметь адресата; и когда в Ефесе собирали послания Павла, ему могли дать имя Ефеса.

ПОСЛАНИЕ ВСЕМ ЦЕРКВАМ

Обе предположения могут быть верными но еще более вероятней третье. Нам кажется, что Послание к Ефесянам вообще не было написано для какой-нибудь одной церкви, а представляло собой своего рода циркулярное письмо всем Павловым церквам в Азии. Давайте еще раз обратимся к Кол. 4,16, где он пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Навел не пишет, чтобы колоссяне прочитали послание в Лаодикию, они должны прочитать послание из Лаодикии. Павел как бы говорит: "Я разослал послание по церквам, сейчас оно находится в Лаодикии; когда его перешлют из Лаодикии к вам, прочитайте его". Это звучит так, будто по церквам в Азии распространялось какое-то послание. Мы полагаем, что это и было Послание к Ефесянам.

САМОЕ ГЛАВНОЕ У ПАВЛА

Если это так то Послание к Ефесянам является превосходный посланием Павла. Мы уже отметили, что Послание к Ефесянам и Послание к Колоссянам очень близки друг другу. Как нам кажется, Павел написал Послание к Колоссянам по совершенно конкретному поводу, в связи с проявлением еретических взглядов. В ходе написания этого послания ему открылась великая истина о превосходстве Христа. И он сказал себе: "Это я должен поведать всем людям". И он использовал все, изложенное в Послании к Колоссянам, изъял оттуда все специфические, спорные и преходящие моменты, и написал новое послание, с тем, чтобы сообщить всем людям превосходящую разумение любовь Христову. Как мы видим, Послание к Ефесянам представляет собой послание Павла всем восточным церквам, в котором он возвещает верующим, что предначертанное единство всех людей вселенной может быть достигнуто лишь во Христе, и что высший удел Церкви - служить Христу во всеобъемлющем примирении людей между собой и людей с Богом. Вот почему Послание к Ефесянам - королева среди всех посланий.

В Послании к Ефесянам доводы Павла тесно сплетены между собой. Павел часто говорит длинными сложными предложениями, которые трудно растолковать. Чтобы действительно понять послание, лучше иногда прочитать его сразу сравнительно большими отрывками, а потом разбивать эти отрывки на более мелкие абзацы для детального изучения.

С этой главы начинается вторая часть послания. В первых трех главах Павел рассматривал великие и вечные истины христианской веры и роль Церкви в плане Божием. А теперь Павел переходит к тому, чтобы показать, чем должен быть каждый член Церкви, чтобы Церковь смогла выполнить свою задачу.

Прежде чем приступить к анализу этой главы, давайте вспомним центральную идею настоящего послания, состоящего в том, что Иисус дал разъединенному миру путь к единству. Этот путь - через веру в Него, и Церковь должна провозгласить эту весть всему миру. А теперь Павел говорит о том, каким должен быть каждый христианин, чтобы Церковь могла выполнить возложенную на нее великую задачу - быть сотрудниками в Господе для достижения всеобщего и полного примирения между людьми и между людьми и Богом в этом мире.

ДОСТОЙНЫ ЗВАНИЯ (Еф. 4,1-10)

ДОБРОДЕТЕЛИ ХРИСТИАН (Еф. 4,1-3)

Человек, вступающий в какое-либо общество, обязуется вести определенный образ жизни, и если он не выполняет взятые на себя обязательства, он вредит целям сообщества и навлекает позор на свое имя. Павел описывает тот образ жизни, который должны вести люди, вступившие в братство христианской Церкви.

Первые три стиха сияют как драгоценные камни. Вот они, пять фундаментальных понятий христианской веры.

1. Во-первых, и, прежде всего, смиренномудрие, по-гречески тапеинофросуне, слово, которое действительно было создано христианской верой. В греческом языке нет для смиренномудрия слова, которое не несло бы в себе оттенок убожества, посредственности. Позже ее определили как "крупнейшую жемчужину среди всех христианских добродетелей"; но до христианства она вообще не считалась добродетелью. Древние просто-напросто презирали смиренно мудрость.

У греков было прилагательное тапейнос, соответствующее прилагательному смиренный, которое тесно связано с существительным смиренность. Слово часто характеризуется своей сочетаемостью с другими словами, а это слово сочетается только с неблагородными существительными. Оно употреблялось, например, с греческими прилагательными, имевшими значение рабский (андрапододес, доуликос, доулопрепес); подлый (агеннес); пользующийся плохой репутацией (адокос); раболепствующий (хамаицелос); прилагательное, характеризующее как пресмыкание, съеживание от страха, раболепство и малодушие. Христианство все же поставило это человеческое качество пре выше всех добродетелей. Откуда же происходит христианская кротость и что она включает?

а) Источником христианской смиренности является само познание, которое охарактеризовано как "добродетель, дающая человеку возможность сознавать свою недостойность вследствие постигнутого истинного знания о себе".

Самое унизительное в мире - открыто посмотреть в лицо самому себе. Многие из нас драматизируют свою жизнь. Есть такой рассказ о человеке, который каждый вечер перед сном предавался мечтам. Он видел себя героем, спасающим людей из моря или от пожара; оратором, которого с затаенным дыханием слушает весь зал; футболистом, поражающим зрителей своим мастерством во время международного матча. Он всегда был в центре внимания. Многие из нас, в сущности, таковы. Но истинное смиренномудрие приходит к нам, когда мы открыто, беспристрастно смотрим в лицо нашим слабостям, нашему эгоизму, нашим неудачам в работе, в личных отношениях и в достижениях.

б) Христианское смиренномудрие проявляется когда мы сравниваем нашу жизнь с жизнью Христа и с требованиями Божьими.

Бог есть совершенство и, поэтому, выполнить Его требования невозможно. Пока мы сравниваем себя с второстепенными людьми, оно может быть и в нашу пользу. Но когда мы сравниваем себя с совершенством, мы сознаем свои недостатки. Девочка может считать себя очень хорошей пианисткой до тех пор, пока она не послушает игру исполнителя международного класса. Человек может считать себя хорошим футболистом, пока он не увидит игру настоящих мастеров. Человек может считать себя ученым, пока не наткнется на книгу старых ученых-энциклопедистов. Человек может считать себя хорошим проповедником, пока он не послушает выдающегося проповедника.

Самодовольство объясняется нормами, по которым мы себя меряем. Если мы сравниваем себя с соседом, мы можем хорошо выглядеть на таком фоне. Но нормой для христиан является Иисус Христос и требования Божественного совершенства - и тогда не остается больше места гордости.

в) Это можно выразить и иначе. Некто сказал однажды, что смиренномудрие - результат постоянного чувства, что мы сотворены Богом. Мы находимся в полной зависимости от Бога. Мы творение Божие и в присутствии Творца не можем испытывать ничего, кроме смиренномудрия.

Христианская смиренность основана на самопознании, на созерцании Христа и на осознании Бога.

КРОТКИЙ ЧЕЛОВЕК (Еф. 4,1-3 (продолжение))

2. Вторая великая христианская добродетель - кротость. По-гречески существительное праотес, прилагательное от него - праус, и их нельзя толковать одним словом. Праус имеет два главных значения.

а) Аристотель, великий древнегреческий мыслитель и учитель, многое сказал о праотес. Он любил определять человеческие добродетели, как среднее между двумя крайностями. На одной стороне он видел избыток какого-нибудь качества, на другой стороне - недостаток, а между ними как раз нужное количество или соотношение. И Аристотель определяет праотес, как среднее между слишком сердитым и никогда не бывающим таковым. Человек праус - всегда сердится, когда нужно и никогда не сердится, когда не нужно. Другими словами, человек праус - это человек, который вспыхивает негодованием при виде несправедливостей и зла, причиняющих страдания другому человеку, но никогда не реагирует негодованием, если ему самому приходится терпеть несправедливость и оскорбление. Следовательно, кроткий человек всегда негодует, когда нужно, но никогда не возмущается, когда не нужно.

б) Значение этого слова можно показать еще и на другом примере. Праус употребляется в греческом по отношению к животному, которое обучат так долго, пока оно не стало совершенно послушным. Поэтому человек праус является полным хозяином своих инстинктов и страстей. Было бы неправильно утверждать, что такой человек полностью владеет собой, потому что такое совершенное самообладание недоступно человеку. Но было бы правильно сказать, что Бог руководит им.

И вот вам вторая характерная черта настоящего члена Церкви. Это человек, которого направляет и которым руководит Бог. Он всегда негодует, когда для этого существует причина и никогда не возмущается, если для этого нет причин.

НЕПРЕОДОЛИМОЕ ДОЛГОТЕРПЕНИЕ (Еф. 4,1-3 (продолжение))

3. Третья важная добродетель - долготерпение, по-гречески - макротумиа. Это слово имеет два главных значения.

а) Оно характеризует человека, который ни за что не уст пит и не сдастся и который за свою выносливость, пожинает плоды победы. Значение этого слова, пожалуй, лучше всего видно из того, что один иудейский писатель употребил его для описания "стойкости римлян, которые никогда не заключали перемирия, если терпели поражение". В их лучшие времена римляне были непобедимы; бывало они проигрывали битву, бывало они даже проигрывали целую военную кампанию, но они и допустить не могли, что могут проиграть войну. Даже в самые трудные времена они никогда не признавали свое поражение. Христианское терпение - это дух, который никогда не смирится и не признает поражения.

Этот дух не может сломить никакое несчастье, или страдание, разочарование или смущение, но который выдержит до конца.

б) Но слово макротумиа имеет еще более специфическое значение. Оно означает в греческом терпение в обращении с людьми. Златоуст (Хризостом) определял его как настроение человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но сознательно воздерживающегося от этого. Лайтфут определяет его как дух, отказывающийся мстить. Возьмем очень несовершенную аналогию: часто можно видеть гуляющих вместе шавку и большую собаку. Шавка тявкает на большую собаку, раздражает ее, кусает даже, и все время эта большая собака, которая могла бы враз разорвать эту шавку, выносит ее наглость с терпеливым достоинством. Макротумиа - это черта человеческого характера, который без злобы и жалоб выносит оскорбления и клевету. Долготерпение способно любезно выносить неприятных людей, безумцев - не раздражаясь.

Лучше всего значение этого слова видно из того, что в Новом Завете оно неоднократно употребляется по отношению к Богу. Павел спрашивает нераскаявшегося грешника: "Или пренебрегаешь... долготерпения Божия" (Рим. 2,4). Он говорит о долготерпении Иисуса к нему (1 Тим. 1,16). Петр говорит о Божьем долготерпении во дни Ноя (1 Пет. 3,20). Он же говорит: "Долготерпение Господа нашего почитайте спасением" (2 Пет. 3,15). Если бы Бог был человеком, он уже давно в гневе и раздражении уничтожил бы землю за ее непослушание. У христианина должно быть такое же долготерпение к своим собратьям, какое проявляет Бог к каждому человеку.

ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ (Еф. 4,1-3 (продолжение))

4. Четвертая христианская добродетель - любовь. Христианская любовь была чем-то новым, и, потому, христианским писателям нужно было найти для нее или новое слово, или использовать для него совершенно особенное греческое слово - агапе.

У греках было четыре слова, обозначавших любовь. Во-первых, эрос - любовь мужчины и женщины, которая включает половую страсть. Далее - филиа, представляющая теплое чувство привязанности к тем, кто очень дороги друг другу. Потом - сторге, слово, которое употребляется для передачи и выражения семейной любви и привязанности к родственникам. И, наконец, - агапе, которое в Библии иногда переводится как любовь, а иногда как милосердие.

Агапе значит непоколебимую благожелательность. Если мы смотрим на человека с агапе, то это значит, что, не зависимо от того, что он сделает, оно не вызовет у нас ничего иного, кроме желания его высшего блага. Если он даже обижает или оскорбляет нас, мы к нему будем только сердечны. Это определенно означает, что христианская любовь - не дело наших чувств. Агапе - результат не столько чувств, сколько воли. Она характеризуется способностью сохранять несокрушимую доброжелательность к тем, кто не вызывает нашей симпатии или даже неприятен нам, кто не любит нас и даже кого мы не любим. Агапе - это то свойство ума и сердца, которое способствует христианину никогда не иметь желания отомстить, а всегда содействовать высшему благу человека, независимо от того, каков он сам.

5. Эти четыре великие христианские добродетели - смиренномудрие, кротость, долготерпение и любовь - вырабатывают в человеке еще пятую добродетель - мир. Павел советует и настоятельно просит людей, которым он пишет, чтобы они старались сохранить "единство духа в союзе мира", которое является отличительной чертой истинной Церкви.

ОСНОВА ЕДИНСТВА (Еф. 4,4-6)

Павел продолжает излагать основы христианского единства.

1. Единое тело. Христос - голова, а Церковь - тело. Мозг не может осуществить свои идеи, если тело состоит из несвязанных между собой частей. Если в теле нет согласованного единства, все планы ума пропадут напрасно. Единство Церкви важно для дел Христа. Но их суть не столько в механическом единстве, в управлении и обобщенной организации, сколько во всеобщей любви ко Христу и к ближнему.

2. Единый Дух. Греческое пневма переводится и как дух, и как дыхание; в сущности, его обычно употребляют для обозначения дыхания. Если тело не дышит, оно мертво, а животворящее дыхание тела Церкви - Дух Христов. Не может быть Церкви без Духа, и не может быть Святого Духа без молитвенного ожидания Его явления.

3. Единая надежда в нашем зове. Мы идем к одной и той же цели. В этом важная тайна христианского единства. Наши методы, наша организация могут быть различными, даже наши верования могут несколько различаться, но все мы упорно стремимся к единой цели - к миру, искупленному во Христе.

4. Единый Господь. У раннехристианской Церкви было краткое вероисповедание: "Господь Иисус Христос" (Флп. 2,11). Павел представлял себе, что Бог ожидает дня, когда все люди будут исповедовать это кредо. По-гречески Господь - куриос. Два употребления этого слова показывают нам, отчасти, что Павел сам имел в виду. Это слово употреблялось для обозначения господина в противоположность слуге или рабу. Так обычно называли римского императора. Христиане тесно объединены, потому что они принадлежат и служат одному Господину и Царю.

5. Единая вера. Павел не подразумевал под этим лишь одно вероисповедание. И действительно, в Новом Завете слово вера редко обозначает кредо, а почти всегда обозначает полное вручение христианина Иисусу Христу. Павел считает, что христиане тесно связаны между собой потому, что они все вместе полностью покорились любви Иисуса Христа. Акт своего повиновения они могут выразить различными способами, но, как бы они ни называли это, добровольное повиновение является их общей чертой.

6. Единое крещение. В раннехристианской Церкви крестили взрослых. Мужчины и женщины переходили в христианскую веру прямо с язычества. Крещение было, прежде всего, публичным исповеданием веры. Солдатом римской армии мог стать лишь тот, кто дал клятву в вечной верности императору. И был лишь один путь в христианскую Церковь - путь открытого признания и исповедания Иисуса Христа.

7. Единый Бог. Вот что говорит Павел о Боге, в Которого мы верим.

Он - Отец всех; в этой фразе заключена любовь Бога. Важнейшим в христианской вере в Бога является не то, что Он - Царь или Судия, а что Он - Отец. Христианская идея о Боге основана в любви.

Он - над всеми; в этой фразе заключено правление Божие. Какими бы события не представлялись нам - Бог управляет всем. Могут происходить наводнения; но "Господь восседал над потопом" (Пс. 28,10).

Он - чрез всех. В этой фразе заключено провидение Божие. Бог создал мир не как человек, который заводит механическую игрушку и оставляет ее прыгать. Бог постоянно вездесущ направляя, помогая, любя.

Он - во всем. В этом заключено Его вездесущность во всей жизни. Может быть, Павел взял долю этой идеи у стоиков. Стоики считали, что Бог - огонь, более чистый, чем любой огонь на земле; и что жизнь людям дает искра этого Божьего огня, которая поселяется в теле человека и обитает в нем. Павел верил, что Бог во всем.

И христиане верят, что мы живем в мире, который БОГ сотворил, управляет, поддерживает и наполняет.

ДАРЫ БЛАГОДАТИ (Еф. 4,7-10)

Павел обращается к другому аспекту своей темы. Он говорил о характерных чертах членов христианской Церкви, а теперь он говорит об их функциях в Церкви. Он начинает с изложения существенной, по его мнению, истины: все добродетели в человеке, все благое - дар благодати Божией.

Каждая добродетель, присущая нам,

Каждая истинная победа,

И каждая мысль о святости

От Бога нам дана.

Чтобы обосновать свое положение, что Христос дает людям дары, Павел цитирует, с одним примечательным изменением, из Пс. 67,19. В этом псалме описано победоносное возвращение царя. Он "восшед на высоту", то есть, он взбирается по крутой дороге на гору Сион и в улицы Святого города, ведет в плен группу узников; то есть, он идет по улицам города, а за ним узники в цепях как доказательство его победной мощи. Но вот оно, отличие: в псалме говорится далее о том, что победитель принял дары. Павел изменяет это на: "дал дары человекам".

В Ветхом Завете говорится о том, что царь требовал и принял дары от людей; в Новом Завете победитель Христос дает дары человекам. В этом и различие между двумя заветами. В Ветхом Завете ревностный Бог настаивает на получении дани от людей; в Новом Завете любящий Бог изливает Свою любовь на людей. И это действительно благая весть.

Потом, как это часто бывало с Павлом, он с одного слова уходит от темы. Он употребил слово "восшед", а оно наводит его мысль на Иисуса. И тут же подает важную истину: Иисус нисходил в мир, когда Он восшел в него человеком; Иисус восшел из этого мира, когда Он вознесся и вернулся к Своей славе. Важная мысль Павла состоит в том, что Христос восшедший и Христос нисшедший - одно и то же лицо. А что это означает? Это значит, что Христос в славе - Тот Иисус, Который ходил по нашей земле. Он по-прежнему любит людей и разыскивает грешника, по-прежнему излечивает страждущего и утешает плачущего. Он все еще друг всех отверженных мужчин и женщин.

Оживляет весть Господня нищих и калек,

Иисус вчера, сегодня, Тот же и вовек.

Любит грешных и спасает, изгоняет тьму,

Бури жизни усмиряет, - о хвала Ему.

Восшедший Христос по-прежнему любит людей.

И еще одна мысль поражает Павла. Иисус восшел превыше всех небес, но Он восшел не для того, чтобы покинуть землю; Он восшел, чтобы наполнить весь мир Своим присутствием. Когда Иисус был здесь во плоти, Он в данное время мог быть только в одном месте, ибо был подвержен всем ограничениям, связанным с телом. Но когда Он вернулся в Свою славу, Он освободился от этих ограничений, и обрел возможность находиться везде в мире через Своего Духа. Для Павла Вознесение Иисуса не значило мир без Христа, а мир с вездесущим Христом.

СЛУЖИТЕЛИ ЦЕРКВИ (Еф. 4,11-13)

Этот отрывок представляет особый интерес, потому что в нем дана картина организации и управления раннехристианской Церкви. В ранней Церкви имелось три категории должностных лиц. Влияние и авторитет некоторых распространялись на всю Церковь. Их служение не ограничивалось одним местом, они проповедовали, странствуя по церковным общинам, туда, куда звал их Дух. Были и такие, проповедование которых ограничивалось одной церковной общиной и одним местом.

Апостол должен был отвечать двум важным требованиям. Во-первых, надо, чтобы он видел Иисуса. Когда Павел заявляет свои права при возникшей в Коринфе оппозиции, он спрашивает: "Не Апостол ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?" (1 Кор. 9,1). Во-вторых, апостол должен был быть очевидцем Воскресения и Воскресшего Господа. Когда оставшиеся одиннадцать апостолов собрались для избрания заступника на место предателя Иуды, они решили, что им мог быть лишь один из тех, кто находились с ними во все время земной жизни Иисуса и был очевидцем Его Воскресения (Деян. 1,21.22).

Собственно говоря, довольно скоро все апостолы должны бы вымереть, потому что относительно скоро все, видевшие Иисуса и бывшие свидетелями Его Воскресения, должны были отойти в мир иной. Но в другом, еще более важном смысле, они остаются: человек, проповедующий учение Христа, должен знать Христа; а тот, кто приносит людям сокровенные силы Христа, должен сам был пережить и испытать на себе всю мощь Воскресшего Христа.

2. Пророки. Пророки не столько предвещали будущее, сколько пересказывали волю Божию. Предвещая волю Божию, они до некоторой степени предсказывали будущее, потому что объявляли о последствиях, если люди не повинуются Его воле.

Пророки странствовали от одной церкви к другой. Вероятно их пророчества происходили не сколько от мыслительной деятельности и исследований, столько от непосредственного вдохновения Святого Духа. У пророков не было ни дома, ни семьи, ни средств к существованию. Они шли от церкви к церкви, возвещая волю Божию, как ее давал им Бог.

Пророков вскоре не стало в Церкви по трем причинам:

а) Во времена гонений первыми страдали пророки; им негде было скрываться, и они первыми страдали за веру.

б) У самих пророков возникла проблема. По мере того, как разрасталась Церковь, развивалась и разрасталась местная организация. Каждая община становилась организацией со своим проповедником и своей местной администрацией. Вскоре оседлый проповедник начинал возмущаться вторжением и вмешательством странствовавших пророков, часто нарушавших спокойствие в их общине. Неизбежно пророки должны были постепенно исчезнуть.

в) Из всех указанных должностных лиц злоупотреблять своим положением могли больше всего пророки. Эти странствующие пророки пользовались большим влиянием. Но некоторые из них, лжепророки, злоупотребляли своим положением, используя его для того, чтобы вести удобную жизнь за счет посещаемых ими общин.

3. Евангелисты. Это были странствующие проповедники. Их можно сравнивать с нашими миссионерами. Павел пишет Тимофею "совершай дело благовестника" (2 Тим. 4,5). Они приносили благую весть. У них не было престижа и влияния апостолов, видевших Господа; у них не было и влияния осененных Духом пророков; это были рядовые миссионеры Церкви, несшие благую весть людям, которые никогда о ней не слышали.

4. Пастыри и учители. По-видимому, этими двумя словами Павел определял одну группу людей. Они выполняли самую важную роль в Церкви: не странствовали, а жили оседло и постоянно работали в общине. Они выполняли три функции.

а) Они были учителями. В раннехристианской Церкви было мало книг. До изобретения книгопечатания было еще очень далеко. Каждую книгу нужно было переписывать от руки. Книга размером с Новый Завет могла стоить столько же, сколько трудовой человек зарабатывал в год. Это значит, что свидетельство об Иисусе в основном передавали устно. Это свидетельство передавали задолго до того, как оно было записано и на этих учителях лежала огромная ответственность быть хранителями Евангелия. На них была возложена задача знать и передавать дальше благую весть об Иисусе.

б) Люди приходили в христианскую Церковь прямо из язычества; они буквально не знали о христианстве ничего кроме того, что Христос овладел их сердцем. Поэтому эти учители должны были раскрыть им смысл христианской веры. Именно им мы обязаны тем, что христианская вера осталась чиста и не была искажена, когда она передавалась устно.

в) Эти учители были также и пастырями. Пастырь - по латыни пастух. В то время христианство представляло собой островок посреди языческого моря. Приходившие в христианство люди лишь на один шаг ушли от своего язычества, и им постоянно грозила опасность вновь возвратиться в язычество; и на пастыре лежала обязанность пасти свое стадо и заботиться о его безопасности.

Это слово древнее и благородное. Иисус Сам называл Себя пастырем добрым (Иоан. 10,11.14). Автор Послания к Евреям назвал Иисуса Пастырем овец (Евр. 13,20). Петр назвал Иисуса Пастырем и Блюстителем душ человеческих (1 Пет. 2,25). Он же назвал Его Пастыреначальником (1 Пет. 5,4). Иисус повелел Петру пасти овец Его (Иоан. 21,16). Павел напоминает пресвитерам из Ефеса, что Дух Святой поставил их блюстителями пасти Церковь Господа (Деян. 20,28). Петр наставляет пресвитеров пасти Божье стадо (1 Пет. 5,2).

Образ пастыря неизгладимо запечатлен в Новом Завете. Пастырь заботился о стаде и вел овец в безопасное место; он собирал их, если они разбегались и, если нужно было, умирал, спасая их. Пастырь стада Божия - человек, который несет в сердце своем чад Божиих, питает их истинной, ищет заблудившихся и защищает от врагов веры. На каждом христианине лежит долг заботиться о своих братьях.

ЦЕЛЬ И ЗАДАЧИ СЛУЖИТЕЛЕЙ (Еф. 4,11-13 (продолжение))

Перечислив служителей Церкви, Павел говорит о цели, к которой они должны стремиться и о том, что они должны делать.

Цель их заключается в совершении [у Баркли: в полном тщательном снаряжении] святых, то есть членов Церкви. Совершенный по-гречески катартисмон - интересное слово и происходит от глагола катартицейн которое употребляется в медицине, когда надо вправить сломанные члены или вывихнутые суставы. В политике оно означает установить мир между оппозиционными фракциями (в парламенте) для обеспечения работы правительства. В Новом Завете этот глагол употребляется в значении чинить сети (Мар. 1,19), и исправить человека, впавшего в грех, чтобы он мог вновь быть принятым в церковное братство (Гал. 6,1). Идея этого слова - привести объект в должное состояние. Таким образом, церковные служители должны заботиться о том, чтобы члены братства были должным образом обучены, и направлены, чтобы о них так заботились, чтобы и заблудших искали и находили, и чтобы они вновь стали достойными членами братства.

Их цель направлена на то, чтобы дело служения могло идти дальше. Для служения Павел употребил слово диакониа, в основе которого лежит идея практического служения. Церковные служители не должны заниматься только вопросами богословия и церковного права; они должны следить за продолжением практического служения бедных и одиноких людей Божиих.

Служителям поручено следить за развитием тела Христова. Их труд всегда должен быть созидательным, а не разрушительным. Цель их работы не в создании неприятностей, а в том, чтобы проблемы были бы разрешены, и единство духа в союзе мира укрепили бы структуру Церкви.

Но у служителей Церкви есть и более значительные цели. Вышеприведенные цели - их ближайшие задачи.

Но кроме них они стараются достичь совершенного единства членов Церкви. Они не должны поощрять создание партий в Церкви и не делать ничего, что вызвало бы разногласия в ней. Наставлением и примером они каждый день стараются сблизить членов Церкви в более тесное единство.

Их цель - совершенный возраст членов Церкви. Церковь не может довольствоваться тем, что ее члены ведут благопристойный образ жизни, а чтобы они стали образцами совершенной христианской зрелости.

Итак, Павел заканчивает бесподобной великой целью. Церковь стремится к тому, чтобы ее члены стали такими, чтобы их можно было мерить мерой полноты Христа, чтобы создать братьев и сестер, которые отражали бы Иисуса Христа. Однажды во время Крымской войны Флоренс Найтингейл проходила ночью по больничной палате. Она остановилась и склонилась над постелью тяжело раненного солдата. Когда она посмотрела вниз, раненный взглянул на нее и сказал: "Вы для меня - Христос". Святого определили как того, "в ком живет Христос". Вот кем должны быть истинные члены Церкви.

"ВРАСТАНИЕ" В ХРИСТА (Еф. 4,14-16)

В каждой поместной общине есть люди, нуждающиеся в защите. Некоторые, подобно младенцам, всецело поглощены погоню за новшествами и новомодными религиозными учениями. История учит, что новые течения в религии приходят и уходят, а Церковь пребывает вечно. В Церкви вере всегда можно найти здоровую пищу.

В каждой поместной общине бывают члены, от которых надо остерегаться. Павел говорит о лукавстве людей; при этом он употребляет слово кубеа, то есть мастерство при игре в кости. Такие люди, манипулируя лукавыми искусными аргументами, пытаются увлечь верующих от веры. Наш век характерен тем, что люди говорят о религии больше, чем когда-либо раньше; и христианам, особенно молодым христианам, приходится противостоять лукавым доводам врагов Христа и Церкви.

Нам дана лишь одна возможность избежать заразы новейших религиозных учений и соблазнительных доводов лукавых людей - постоянно лелеять любовь свою ко Христу.

Но Павел приводит еще одну иллюстрацию. Он говорит, что тело только тогда способно эффективно действовать, когда все члены согласно взаимодействуют. Так же функционирует и Церковь, говорит Павел; и это бывает лишь тогда, когда главой ее действительно является Христос, и каждый член Церкви согласовывает свои действия с Ним, подобно тому, как каждый член здорового тела подчиняется уму.

Христианин лишь в том случае может остаться твердым в вере и противостоять соблазнам, а Церковь лишь тогда может остаться здоровой и плодотворной, если существует тесная внутренняя связь с Иисусом Христом, Который является главой и сердцем всего тела.

ОТ ЧЕГО НУЖНО ОТКАЗАТЬСЯ (Еф. 4,17-24)

Павел призывает новообращенных оставить прежний образ жизни и обратиться ко христианскому. Здесь он приводит важные особенности языческой жизни. Язычники заняты пустой суетой; умы их помрачены из-за их невежества. И здесь Павел употребляет примечательное слово: сердца их ожесточены.

Слово поросис, употребленное Павлом и переведенное как ожесточение - ужасное и страшное. Оно происходит от порос, первоначально означавшего камень более жесткий, чем мрамор. Потом его стали употреблять и в медицине. Им стали обозначать известковые подагрические отложения солей в суставах, которые могут привести к полной потере движений. Им стали обозначать костную мозоль, образующуюся вокруг вправленного перелома кости; мозоль, которая тверже самой кости. И, наконец, слово приобрело значение полной потери чувствительности; им определяют все, что отвердело настолько, что оно совсем стало бесчувственным.

Вот говорит Павел, на что похожа жизнь язычников. Она настолько очерствела, что потеряла способность чувствовать. Ужас греха заключается именно в том, что он ожесточает людей. Действие греха на человека можно проследить. Сначала человек смотрит на грех с ужасом, и когда он грешит сам, сердце его сжимается в раскаянии и сожалении. Но если он продолжает грешить, то наступает время, когда он теряет всякую чувствительность и способен совершать самые постыдные дела, вовсе ничего не чувствуя. Сознание его очерствело.

Павел употребляет еще два ужасных греческих слова, характеризуя языческий образ жизни. Он говорит, что они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всяческую нечистоту с ненасытимостью.

Для распутства Павел употребил греческое слово аселгеиа. Платон определял это слово как "бесстыдство", а другой автор как "готовность к любому наслаждению". Учитель Церкви Василий Кесарийский (ум. в 379 г.) определил его как "состояние души, неспособной подчиняться дисциплине". Но главная отличительная черта аселгеи в следующем: обычно безнравственный человек пытается скрыть свой грех, а человек, движимый аселгеиеп, даже не заботится о том, насколько он возмущает общественное мнение, если только он может удовлетворить свои желания. Грех может так захватить человека, что он теряет всякое чувство приличия и стыда. Человек становится похож на наркомана, который сперва тайком принимает наркотики, но потом начинает открыто умолять дать ему этот яд, без которого он уже жить не может. Человек может настолько привязаться к водке, что ему все равно, если и увидят его пьяным. Человек может настолько стать рабом своих половых влечений, что ему даже все равно, кто бы ни увидел его при удовлетворении их.

Человек без Христа делает все это с ненасытимостью. Ненасытимость, плеонексиа, еще одно ужасное слово, которое греки определяли как "надменную алчность отвратительную любовь к обладанию", "противозаконное желание вещей, принадлежащих другим". Его определяли также как намерение человека, всегда готового пожертвовать интересами своего ближнего ради удовлетворения своих желаний. Плеонексиа - непреодолимое желание иметь то, на что у нас нет права. Это может привести к воровству, к затаптыванию других в грязь или к обольстительным похотям.

В языческом мире Павел видел три большие опасности. Он видел, что сердца людей были настолько ожесточены, что они даже не сознавали, что грешат; что люди настолько попали под власть зла, что потеряли всякий стыд и всякое чувство приличия; что они настолько стали рабами своих желаний, что не заботились о том, чью жизнь разрушали, коль скоро они могли удовлетворять свои желания. Эти же грехи господствуют и сегодня в мире, где нет Христа; грехи, которые отовсюду вторгаются в жизнь безбожников и шествуют по улицам всех больших городов.

Павел убеждает своих новообращенных друзей покончить с такой жизнью. Он говорит очень ярким языком: "Отбросьте старый образ жизни, как вы сбрасываете старое платье; оденьтесь в новое; отбросьте ваши грехи и оденьтесь в праведность и святость, которые вам может дать Бог".

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИЗГНАНО ИЗ ЖИЗНИ (Еф. 4,25-32)

Павел только что говорил, что, когда человек принимает христианство, он должен сбросить свою прежнюю жизнь, как человек снимает ставшее ему ненужным пальто. А теперь он говорит о грехах, которым нет места в христианской жизни.

1. В ней не должно быть лжи. Ложь в этом мире многолика.

Ложь в речах иногда преднамеренная, иногда почти неосознанная. Важно иметь в виду такое наставление: "Приучайте ваших детей к тому, чтобы они говорили правду; если что-нибудь произошло у одного окна, а они, упоминая об этом событии, будут связывать его с другим окном, не оставляйте этого без внимания и сразу же исправьте их. Никогда нельзя знать, когда, где и чем кончится такое отклонение от истины... Что в мире так много лжи, чаще всего объясняется небрежным отношением к правде, нежели умышленной ложью". Правда требует сознательных усилий.

Молчаливая ложь, возможно, еще более типичная. В одной примечательной фразе говорится об "опасности невысказанного". Ведь может быть, что при обсуждении какой-нибудь проблемы человек своим молчанием одобряет ошибочные с его точки зрения действия. Как часто человек воздерживается от предостережения или упрека, хотя и знает, что должен был бы высказать их.

И Павел объясняет, почему нужно говорить правду: мы все члены одного тела. Жизнь наша лишь в безопасности, когда чувства и нервы передают в мозг верную информацию. Если бы информация была ложной, если бы они сообщали ум, что определенный предмет кажется холодным, когда он, в действительности, горячий и жгучий, жизнь скоро прекратилась бы. Тело лишь тогда может здорово функционировать, если каждый орган передает уму правильную информацию. Если же мы все объединены в одно тело, оно может лишь тогда хорошо функционировать, когда мы все говорим правду.

2. Христианской жизни не чужд гнев, но он должен быть справедливый. Плохое настроение и раздражительность ничем не могут быть оправданы. Но без определенного гнева мир существенно обеднел бы. Мир многое потерял бы, если бы в нем не было гневных речей против крепостного права в России и работорговли в Америке, против плохих условий труда в девятнадцатом веке, от которых страдали мужчины, женщины, дети.

Английский писатель и лексикограф Самюель Джонсон был известен своей иногда прямо-таки резкой откровенностью; когда он видел что-нибудь плохое, он говорил об этом без прикрас. Когда он собирался опубликовать свою книгу о путешествии на Гебридские острова, его попросили смягчить некоторые резкости; но он ответил, что "не обрежет когтей и не обратит тигра в кошку, чтобы понравиться кому-то". Где-то в жизни есть место тигру, а если тигр превращается в полосатую кошку, жизнь теряет свой цвет.

В жизни Иисуса были моменты, когда Он был Божественно гневен. Он был гневен, когда книжники и фарисеи следили, станет ли Он лечить сухорукого в субботу (Мар. 3,5). Его гнев был направлен на их критическое отношение к Нему; Он гневался, что из-за ортодоксальности они желали продлить страдания бедного собрата. Он был гневен, когда, сделав бич из веревок, изгонял меновщиков и торговцев животными из Храма (Иоан. 2,3-17).

Ф. В. Робертсон рассказывал о том, что он до крови искусал себе губы, когда увидел на улице человека, намеренного соблазнить и привести к гибели невинную молодую девушку. Джон Уэсли говорил: "Дайте мне сотню человек, боящихся одного Бога и презирающих только грех, и знающих только Иисуса Распятого, и я поколеблю мир".

Гнев эгоистический и бесконтрольный - грешен и убыточен, и должен быть изгнан из христианской жизни. Но гнев, самоотверженный и целеустремленно направленный на служение Христу и нашим собратьям, является одной из великих движущих сил мира.

3. Далее, Павел говорит, чтобы "солнце никогда не заходило во гневе вашем". Плутарх сообщает, что ученики Пифагора имели в своем обществе правило, согласно которому, если днем они говорили в гневе оскорбления друг другу, еще до захода солнца они, пожимая друг другу руки и, целуя друг друга, восстанавливали мир. Один иудейский раввин молился о том, чтобы ему никогда не пришлось идти спать с горькой мыслью о своем собрате.

Совет Павел разумен, ибо чем дольше мы откладываем примирение, тем менее шансов, что мы вообще когда-либо достигнем примирения. Если между нами и нашими собратьями в церкви, в группе или в обществе вообще возникают размолвки, то действовать надо немедленно. Чем дольше эти неприятности будут нарастать, тем труднее и горче они станут. Если мы были не правы, мы должны молить Бога ниспослать нам благодать, чтобы мы могли признать и осознать это, а если мы даже были правы, мы должны молить Бога ниспослать нам милость и помочь сделать первый шаг к примирению.

Вместе с этим Павел делает еще одно указание. Греческий текст допускает два толкования. "Не давайте места диаволу". Незалеченный разрыв дает дьяволу великолепную возможность сеять раздор. Церковь часто бывала разорвана на части лишь потому, что два человека ссорились и позволяли солнцу зайти во гневе их. Но эта фраза может иметь и другое толкование. Греческое диаболос, обозначает и клеветника. Лютер, например, считал что эта фраза значит: "Не давайте клеветнику места в вашей жизни". Вполне возможно, что именно это значение и вкладывал в эту фразу Павел. Самый большой вред в мире способен причинить клеветник-сплетник. Как часто, к сожалению, говорят:

Как друга он его любил,

Но их наушник разлучил.

Не одно доброе имя смешивают каждый день с грязью люди, сидя за чашкой чая; и когда вы видите идущего к вам сплетника, лучше всего закрывать дверь перед его носом.

4. Человек, когда-то занимавшийся воровством, должен стать честным тружеником. Это важный совет, потому что воровство было чрезвычайно распространено в древнем мире, особенно в портах и городских банях; ведь городские бани были клубами того времени, и кража одежды купающихся было там самым типичным преступлением.

Павел обосновывает необходимость быть честным тружеником. Он не говорит: "Трудитесь честно, чтобы зарабатывать на жизнь", а "лучше трудитесь, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающимся". В этой фразе выражена новая идея и новый идеал: трудиться, чтобы было с кем делиться.

Вот что рассказывают об известном писателе Арнольде Беннете. Беннет был честолюбивым и во многом светским человеком, но он писал одному менее удачному собрату по перу, с которым он едва был знаком: "Я только что заглянул в мою чековую книжку и нашел, что у меня есть сотня фунтов стерлингов, которые мне не нужны и посему посылаю Вам чек на эту сумму".

В современном обществе у людей мало излишков, которых можно бы отдавать, но хорошо было бы помнить, что христианский идеал состоит в том, чтобы работать не для того, чтобы накапливать капитал, а иметь его для того, чтобы давать нуждающемуся.

5. Павел запрещает нам сквернословить; речь христианина должна помогать его собратьям. Елифаз сделал Иову приятный комплимент: "Падающего восставляли слова твои" (Иов. 4,4). Так должен бы говорить каждый христианин.

6. Павел предупреждает нас не оскорблять Святого Духа. Святой Дух - нам проводник в жизни. Когда мы в юности нарушаем советы родителей, мы причиняем им боль. Нарушать же советы и указания Духа - значит ранить сердце Бога, Отца, Который через Святого Духа дает нам Свое Слово.

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИЗГНАНО ИЗ ЖИЗНИ (Еф. 4,25-32 (продолжение))

Павел заканчивает главу перечнем всего того, что должно быть изгнано из жизни. Сюда относятся:

а) Раздражение (пикриа). Греки определяли это слово как старую закоренелую обиду, как дух отклоняющий, черту характера не склонного примирение. Сколько из нас носятся со своей обидой, лелеют ее, подогревают воспоминаниями старых оскорблений и обид. Каждый христианин должен молить Бога, чтобы Он научил его прощать.

б) Ярость (тумос) и гнев (орге). Греки определяли ярость как определенного рода гнев, - который, подобен пламени вспыхнувшей соломы, быстро раздувается и также быстро угасает. Орге же они определяли как гнев, ставший привычным чувством. Христианину должны быть чужды как вспышки ярости, так и закоренелая злость.

в) Крик, злоречие со всякою злобою. Один известный проповедник рассказывал, что его жена любила советовать ему: "Когда говоришь с кафедры, говори тише". Если вдруг во время спора или обсуждения мы чувствуем, что начинаем подымать голос - значит пора говорить тише. Иудеи говорили о так называемом "грехе оскорбления" и утверждали, что Бог считает грешником того, кто говорит оскорбительно со своим собратом.

Мир был бы без многих печалей, если мы просто научились бы говорить с успокаивающим голосом; а если хорошего сказать человеку нечего, то лучше не говорить. Дискуссия с криком не дискуссия; а спор, при котором оскорбляют, не ведет к правде, а к брани.

И Павел подводит итог своему наставлению. Он советует быть добрым (хрестос). Греки определяли доброту как добродетель, думающую столько же о благе соседа, сколько и о своем. Сострадание научилось смотреть вокруг себя, а не внутрь себя. Он советует нам прощать друг друга, как и Бог во Христе простил нас. В одной фразе он излагает закон человеческих отношений - обращаться друг с другом так, как обращался с нами Христос.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Ефесянам»

Комментарии к главе 4

Венец всех произведений Павла. Дж. Армитидж Робинсон

Третье небесное послание Павла. А. Т. Пиерсон

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

В Послании к Ефесянам есть много черт, характерных для всех посланий Павла: приветствие, благодарность, следующее за изложением доктрины наставление по ее применению, заключительные приветствия. Тем не менее, оставаясь полноценным письмом, оно чем-то напоминает проповедь или даже христианское богослужение с его молитвами и наставлениями в вере. В этом Послании, по словам Мурехеда, "мы вступаем в тишину и покой святилища... Здесь царит атмосфера спокойного размышления, поклонения и мира". (William G. Moorehead, Outline Studies in Acts and the Epistles, p. 214.)

Несмотря на то, что очень многие богословы полностью согласны с мнением Робинсона, вынесенным в эпиграф, некоторые из современных ученых, выбросив за борт восемнадцать или девятнадцать веков христианского учения, утверждают, что Павел не мог быть автором Послания к Ефесянам.

Внешнее свидетельство не оставляет никаких сомнений в том, что автором этого Послания был Павел. Ни у какого другого из его посланий нет такого раннего и мощного потока свидетельств в пользу подлинности, начиная с Климента Римского, Игнатия, Поликарпа, Гермеса и заканчивая Климентом Александрийским, Иринеем и Ипполитом. Маркион включил его в свой канон, назвав, правда, Посланием к Лаодикийцам.

К внутренним свидетельствам относятся те факты, что автор дважды называет себя Павлом (1,1 и 3,1) и что письмо столь похоже (в некоторых аспектах) на Послание к Колоссянам, что есть все основания предполагать, что они были написаны почти в одно и то же время. Структура письма, как отмечалось выше, типична для писем Павла. Конечно, в этой книге Павел формулирует несколько новых идей и соображений, но если автор не может этого сделать, не рискуя навлечь на себя обвинение в подделке, то возможности авторов Библии помочь святым достичь духовной зрелости поистине ограничены.

Одним из первых, кто отверг авторство Павла, был немецкий либеральный богослов Шлейермахер. Его примеру последовали и многие современные богословы, такие как Моффатт и Гудспид. Были пущены в ход всевозможные субъективные аргументы, касающиеся словаря книги, ее стиля, "усложненной" доктрины и т. п. Тем не менее на каждый из этих аргументов есть исчерпывающий ответ. Принимая во внимание неоспоримые внешние свидетельства и огромное число богословов, считающих, что Послание не только написано в духе Павла, но и является, по словам Колрижда "совершенно Божественным произведением", Послание к Ефесянам должно быть признано подлинным.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Наряду с посланиями к Колоссянам, Филиппийцам и Филимону, Послание к Ефесянам относится к так называемым "тюремным посланиям". Разногласия возникли по поводу того, какое тюремное заключение здесь имеется в виду (3,1; 4,1). Хотя некоторые считают, что это было двухлетнее пребывание Павла в Кесарии или даже неподкрепленное свидетельствами тюремное заключение в Ефесе, тем не менее, все факты свидетельствуют в пользу первого римского тюремного заключения (вскоре после 60 г. н. э.). Как и Послание к Колоссянам, это письмо церквам Азии было передано Тихиком (6,21-22). Это объясняет схожесть их догматического содержания: то, что занимало мысли апостола в те дни, нашло отражение и в написанных им тогда же письмах.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Основная тема Послания к Ефесянам - то, что Павел называет "тайной". Но под этим термином он понимает не что-то необъяснимое, а чудесную истину, раньше скрытую, а теперь провозглашенную.

Возвышенная истина, составляющая тему книги, такова: верующие евреи и верующие язычники теперь одно целое во Христе Иисусе. Они - равноправные члены Церкви, Тела Христова. Уже сейчас они посажены Богом на небесах во Христе, а позже разделят Его славу как Главы всего творения.

О тайне говорится во всех шести главах Послания. В первой главе она названа тайной воли Бога, с нетерпением ожидающей дня, когда все земное и небесное будет соединено под Главою Христом (ст. 9-10). Верующие евреи ("мы", ст. 11) и верующие язычники ("вы", ст. 13) разделят с Ним эту славу. Вместе с Христом они будут царствовать над всей вселенной как Его Тело и Его полнота (ст. 22-23).

Вторая глава описывает, как евреи и язычники обретают спасение по благодати Божьей, как они находят примирение с Богом и друг с другом, как в единстве с Христом они становятся одним новым человеком и как они уже сейчас являют собой святой храм, в котором обитает Своим Духом Бог.

Третья глава дает самое полное объяснение этой тайны. Здесь Павел говорит о ней, как о "тайне Христовой" (ст. 4), имея в виду Христа - Главу, и всех верующих - Его Тело. В этом Теле верующие язычники стали сонаследниками и сопричастниками Божьего обетования (ст. 6).

В центре четвертой главы - единство Тела и план Бога для его духовного роста (ст. 1-16).

В пятой главе тайне дано имя "Христос и Церковь" (ст. 32). Взаимоотношения между Христом и Церковью должны быть образцом для взаимоотношений между верующими мужем и женой.

И наконец, в шестой главе Павел говорит о тайне Евангелия, послом которого он был в узах (ст. 19-20).

Представьте себе, какое впечатление эта весть произвела на язычников, которым была послана. Они были не только спасены благодатью через веру, как и иудеи, но впервые заняли равное с ними место. В своем положении перед Богом они ни в чем не уступали евреям. Им, Телу Христа и Его Невесте, было предопределено править вместе с Ним, разделяя Его славу.

Еще одна важная тема Послания к Ефесянам - это любовь (греч. agape, любовь, выраженная по волеизъявлению). Этой идеей Павел начинает свое письмо и ею же заканчивает его (1,4; 6,24); данное существительное и соответствующий ему глагол встречаются в Ефесянам чаще, чем в какой-либо другой книге Павла. В этом можно усмотреть предвидение Святого Духа, потому что в течение следующих тридцати лет эта большая и деятельная община будет неизменно следовать заповеди противостоять лжеучениям, но в конце века в Своем послании ефесской церкви наш Господь говорит, что имеет против нее то, что она оставила первую любовь (Откр. 2,4).

План

I. ПОЛОЖЕНИЕ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 1 - 3)

А. Приветствие (1,1-2)

Б. Павел прославляет Бога за благословения благодати (1,3-14)

В. Павел благодарит за святых и молится о них (1,15-23)

Г. Божья сила проявилась в спасении язычников и евреев (2,1-10)

Д. Единство верующих иудеев и язычников во Христе (2,11-22)

Е. Рассуждения о тайне (3,1-13)

Ж. Молитва Павла о святых (3,14-19)

З. Славословие Павла (3,20-21)

II. ОБРАЗ ЖИЗНИ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 4 - 6)

А. Призыв к единству среди христиан (4,1-6)

Б. Программа для правильного функционирования членов Тела (4,7-16)

В. Призыв к новой морали (4,17 - 5,21)

Г. Призыв к личному благочестию в христианской семье (5,22 - 6,9)

Д. Призыв подготовиться к брани (6,10-20)

Е. Личные приветствия Павла (6,21-24)

II. ОБРАЗ ЖИЗНИ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 4 - 6)

А. Призыв к единству среди христиан (4,1-6)

4,1 Здесь Павел резко меняет тему. Предыдущие главы были посвящены призванию христиан. В последующих трех главах он умоляет их поступать достойно этого призвания. До этого главной темой было высокое положение, дарованное нам благодатью. Теперь же в центре внимания стоит жизнь, к которой это положение нас обязывает. Высокое звание во Христе требует и соответственного благочестивого образа жизни. Поэтому Послание к Ефесянам действительно переходит от небес (в главах 1-3) к поместной церкви, домашнему очагу, обществу в целом (в главах 4-6). Как указывал Стотт, эти заключительные главы учат, что "мы должны трудиться над единством в церкви, чистотой нашей жизни, гармонией в семье, непоколебимой твердостью в сражении с силами зла".

Второй раз Павел говорит о себе, как об узнике, на этот раз как об узнике в Господе. Теодорет писал: "То, что мир почитал позором, он почитает наивысшей честью; узами за Христа он гордится больше, чем царь своей короной".

Апостол, попавший в тюрьму за верность и послушание Господу, призывает читателей поступать достойно своего звания. Он не указывает и не приказывает. Нежно и мягко умоляет он их на языке благодати.

Слово "поступать" встречается в этом письме четыре раза (4:1,17; 5:8,15) и описывает весь образ жизни человека. Поступать достойно означает жить соответственно высокому положению христианина, как члена Тела Христа.

4,2 Во всем, что мы делаем, мы должны являть праведность Христа. Ее характерные черты:

Смиренномудрие - истинное смирение, проистекающее из близости к Господу Иисусу. Смиренномудрие заставляет нас осознать собственную ничтожность и дает возможность почитать других выше себя. Оно - прямая противоположность надменности и самодовольству.

Кротость - это положение, в котором христианин подчиняется воле Бога без ропота и не пытается отомстить людям за причиненное ими зло. Ярчайший пример этого - жизнь Того, Кто сказал: "Я кроток и смирен сердцем". Райт пишет:

"Какое изумительно прекрасное заявление! Тот, Кто сотворил миры, Кто рассыпал по вселенной звезды и все их называет по именам, Кто не дает бесчисленным созвездиям сбиться с курса, Кто взвешивает на весах горы и на чашах весов холмы, Кто в пригоршне держит воды океана и для Кого острова - как пылинки, а все обитатели земли - как кузнечики, именно Он - кроток и смирен сердцем. Он не собирался создавать совершенный человеческий идеал, а потом приспосабливаться к нему, Он был им". (Walter C. Wright, Ephesians, p. 85.)

Долготерпение - способность спокойно и терпеливо переносить постоянные нападки. Проиллюстрировать это можно на примере щенка и большого пса. Щенок, захлебываясь от ярости, лает на большого пса, нападает на него, пытаясь укусить, но пес, который одним ударом лапы мог бы вышибить из щенка дух, терпеливо мирится с его нахальством.

Снисходить друг к другу любовью - с пониманием относиться к ошибкам и неудачам других, принимать во внимание различие в способностях и темпераменте. Это не значит просто оставаться учтивым, когда внутри все кипит от возмущения. Это значит любить тех, кто вам мешает, вас раздражает и ставит в неловкое положение.

4,3 Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Создав Церковь, Бог уничтожил величайшую пропасть, когда-либо разделявшую людей, - пропасть между евреями и язычниками. Во Христе Иисусе все различия между ними были стерты. Да, но как это отразится на их жизни? Избавятся ли они от многовекового антагонизма? Или же на свет появятся "еврейская Церковь Христа" и "Церковь для народов"? Стремясь защитить церковь от разногласий и тлеющей враждебности, Павел умоляет христиан сохранять единство.

Они должны, не жалея сил, стараться сохранять единство Духа. Святой Дух объединил всех истинных верующих в одно целое во Христе; в Теле живет один Дух. Это основа единства, разрушить которое не под силу никому. Но своими ссорами и перебранками святые могут создать впечатление, что это не так. Сохранять единство Духа означает жить в мире друг с другом. Мир - это то, что связывает членов Тела друг с другом, несмотря на их разительные национальные отличия. Естественная реакция на возникшие разногласия - отделиться и основать еще одну партию. Духовная же реакция такая: "В главном - единство. Во второстепенном - свобода. Во всем - любовь". В каждом из нас достаточно плотского, чтобы разрушить любую поместную церковь или другую работу Божью. Поэтому мы должны отбросить свои любимые капризы и прихоти и трудиться в мире друг с другом ради славы Божьей и общего благословения.

4,4 Мы должны сосредоточивать свое внимание не на различиях, а на семи гранях позитивной реальности, лежащей в основе истинного христианского единства.

Одно Тело. Несмотря на все различия в расах, цвете кожи, национальности, культуре, языке и темпераменте, есть только одно Тело, которое составляют все истинные верующие со дня Пятидесятницы до восхищения. Деноминации, союзы, братства и деления мешают этой истине пробиться наружу. С возвращением Спасителя все эти искусственные барьеры исчезнут.

Пусть же нашим лозунгом будет: "Группировки и партии сметем; лишь Иисус есть все во всем".

Один Дух. Тот самый Святой Дух, Который живет в каждом отдельном верующем (1 Кор. 6,19), живет и в Теле Христа (1 Кор. 3,16).

Одна надежда. Всем членам Церкви уготован одинаковый удел: быть со Христом, быть подобными Ему, разделять Его славу на протяжении всей вечности. Под надеждой здесь подразумевается все, что ожидает святых при возвращении Господа Иисуса и после него.

4,5 Один Господь. "Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец... и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им" (1 Кор. 8,5-6; см. также 1 Кор. 1,2).

Одна вера. Это - вера христианская, учение, "однажды переданное святым" и сохраненное для нас в НЗ.

Одно крещение. У этой истины есть два аспекта. Первый: есть одно крещение Духом, когда все верующие в Христа становятся членами Тела (1 Кор. 12,13). Также есть одно крещение, когда верующие заявляют о своем единстве со Христом в смерти, погребении и воскресении. Хотя сегодня и есть различные методы крещения, НЗ признает лишь одно крещение верующих: во имя Отца, Сына и Святого Духа. Принимая крещение, ученики заявляют о своей преданности Христу, о погребении своего старого "я" и решении жить новой жизнью.

4,6 Один Бог. Каждое чадо Божье признает одного Бога и Отца всех искупленных, Который: над всеми - Он верховный Властелин вселенной;

через всех - Он действует через всех, используя всех и вся для достижения Своих целей;

во всех нас - Он живет во всех верующих и присутствует одновременно везде.

Б. Программа для правильного функционирования членов Тела (4,7-16)

4,7 Учение о единстве Тела Христа тесно связано с истиной о разнородности его членов. Каждому члену поручена определенная работа. Среди них нет двух одинаковых или того, чья функция была бы точной копией функции другого. Каждому дается задание по мере дара Христова, то есть Он распределяет все так, как считает нужным. Если здесь под даром Христовым подразумевается Святой Дух (Ин. 14,16-17; Деян. 2,38-39), то этот стих учит, что именно Святой Дух дает каждому святому и дар, и способность им пользоваться. Когда каждый член исполняет порученную ему работу, Тело Христа растет и духовно, и численно.

4,8 Для того чтобы помочь каждому из детей Божьих найти и исполнять свою функцию, Господь дал несколько особых даров служения Церкви. Их не следует путать с теми дарами, о которых говорилось в предыдущем стихе.

У каждого верующего есть какой-то дар (ст. 7), но не все они принадлежат к группе даров, упомянутых в стихе 11; это особые дары, предназначенные для роста Тела.

Мы читаем, что эти особые дары дает не кто иной, как воскресший, вознесшийся, прославленный Господь Иисус Христос. Павел цитирует Псалом 67,19 как пророчество о том, что Мессия взойдет на небеса, победит Своих врагов, возьмет их в плен и, как награду за Свою победу, примет дары для людей.

4,9 Но здесь возникает проблема! Как мог Мессия взойти на небеса? Разве Он не жил там с Богом Отцом от вечности? Ясно, что прежде, чем на небеса взойти, с них надо спуститься. Пророчество о Его восшествии в Псалме 67,19 подразумевает, что этому предшествовало сошествие. Поэтому стих 9 мы можем перефразировать примерно так: "Когда Псалом 67 говорит, что Он восшел, то что это означает, как не то, что Он прежде нисходил в преисподние места земли?" Мы знаем, что именно так все и было. Господь Иисус сошел в ясли Вифлеема, смерть на кресте и могилу. Есть мнение, что под "преисподними местами земли" подразумевается ад. Но это не вписывается в логику аргумента: Его вознесению должно было предшествовать сошествие на землю, а не в ад. К тому же Писание дает нам понять, что, когда Христос умер, Его дух пошел на небеса, а не в ад (Лк. 23,43.46).

4,10 Пророчество Псалма 67,19, включая и подразумеваемое в нем сошествие, было полностью исполнено в воплощении, смерти и погребении. Тот, Кто сошел с небес, - это Тот же, Кто победил грех, сатану, демонов и смерть и восшел превыше атмосферы и звезд небес, дабы наполнить все. Он наполняет все в том смысле, что является источником всех благословений, совокупностью всех добродетелей и верховным Правителем всего. "Между глубиной креста и высотой славы нет ни одного уголка, который бы остался не занят Им", - пишет Ф. У. Грант. (F.W. Grant, "Ephesians", The Numerical Bible, Acts to 2 Corinthians, VI:341.)

Центральная мысль стихов 8-10 заключается в том, что дары раздает восшедший Христос. До Его возвращения на небеса этих даров не было. Это еще один аргумент в пользу мнения, что в ВЗ Церкви не существовало, иначе бы это была Церковь без даров.

4,11 Дальше следует перечень этих даров. К своему удивлению, мы замечаем, что это люди, а отнюдь не способности или таланты. Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями.

Апостолами были люди, которым Господь непосредственно поручил проповедовать Слово и основывать церкви. Они видели воскресшего Христа (Деян. 1,22). У них была власть совершать чудеса (2 Кор. 12,12) в подтверждение истинности своей проповеди (Евр. 2,4). Главная цель служения как апостолов, так и пророков - заложить основание Церкви (Еф. 2,20). К апостолам, упомянутым в этом стихе, относятся лишь те, кто был апостолом после вознесения Христа.

Пророки были глашатаями, или же рупором Бога. Они получали откровения непосредственно от Господа и передавали их Церкви. Все, что они говорили в силе Святого Духа, было Словом Божьим.

Сейчас у нас нет ни пророков, ни апостолов в прямом смысле слова. Их служение подошло к концу, как только было заложено основание Церкви и завершен канон НЗ. Мы уже подчеркивали, что здесь Павел говорит о пророках НЗ; они были даны Христом после Его вознесения. Попытки поставить их на один уровень с пророками ВЗ порождают трудности и нелепости в толковании этого стиха.

Евангелисты - это те, кто проповедует Благую Весть спасения. От Бога они получили все необходимое, чтобы помочь погибшим прийти к Христу.

Благодаря особым способностям, они в состоянии поставить диагноз о состоянии грешника, прозондировать совесть, ответить на возражения, помочь сделать решительный шаг и обрести уверенность в спасении. Евангелист должен выйти из поместной церкви, проповедовать миру, а потом привести новообращенных в поместную церковь, где они получат питание и поддержку.

Пастыри - это те, кого Христос поставил быть младшими пастухами овец, кормить их и направлять. Их служение - служение мудрого совета, исправления, ободрения и утешения.

Работа пастыря тесно связана с работой пресвитеров в поместной церкви; существенное различие заключается в том, что пастырство - это дар, тогда как пресвитер - должность. НЗ упоминает, что в одной поместной церкви было несколько пасторов (Деян. 20,17.28; 1 Пет. 5,1-2), а не один пастор или старший пресвитер.

Учителя - это люди, получившие от Бога способность объяснять слова Библии, толковать их значение и доносить его до сердец и совести святых.

В то время как евангелист может построить свою проповедь Евангелия на стихе вне его контекста, учитель стремится показать, как стих вписывается в этот контекст.

Поскольку в этом стихе между пастырями и учителями существует связь, многие считают, что здесь имеется в виду лишь один дар, "пастырь-учитель".

Но вряд ли это так. Можно быть учителем и не иметь сердце пастыря. Пастырь, в свою очередь, может использовать Слово, не обладая даром учителя.

Если в стихе 11 пастыри и учителя - одни и те же люди, то это, следуя тем же правилам грамматики, относится и к апостолам и пророкам в 2,20. [Согласно правилу Грэнвилля Шарпа, в греческом языке два слова, означающие звание или качество и соединенные союзом kai (и), когда определенный артикль стоит лишь перед первым из них, относятся к одной и той же личности. Наглядным примером такой конструкции служит выражение "Бог наш и Спаситель Иисус Христос" во 2 Петра 1,1, где грамматическое построение однозначно свидетельствует о Божественности Иисуса. Для множественного числа, как в данном случае, это правило далеко не универсально, хотя вся конструкция довольно сильно ассоциируется с сочетанием двух существительных ("книжники и фарисеи").]

Несколько слов в заключение. Нам никоим образом нельзя путать Божественные дары с природными талантами. Никто из людей неспасенных, каким бы талантливым он ни был, не может быть тем евангелистом, пастырем или учителем, о котором говорит НЗ. Не может им быть и христианин, если только он не получил этот конкретный дар. Эти дары Духа сверхъестественны. Они наделяют человека способностью делать то, чего сам по себе он совершить никогда бы не смог.

4,12 Теперь мы переходим к функции, или предназначению, даров. Это совершение святых на дело служения, для созидания Тела Христова. Этот процесс выглядит так:

1. Дары дают святым все нужное.
2. Благодаря этому святые совершают служение.
3. В результате Тело Христа созидается.

Под служением здесь понимается не определенный род занятий, выполняемый людьми, получившими соответствующую подготовку; это понятие включает в себя все формы духовного служения. Данный стих учит, что дело служения должны совершать все святые.

Дары даны для совершения святых, чтобы у них было все нужное для служения Господу и, как результат, для созидания Тела Христова.

Венс Хавнер в своей неподражаемой манере поясняет:

"Эта миссия поручена каждому, ибо каждый христианин - миссионер. Некто сказал, что Евангелие - не просто то, что мы должны, придя в церковь, выслушать, но и то, что мы обязаны, выйдя из церкви, рассказать - и это относится ко всем нам без исключения. Кто-то другой сказал: "Христианская церковь зародилась как группа свидетелей-непрофессионалов и превратилась в профессиональное вещание с кафедры, оплачиваемое слушателями-непрофессионалами". Сегодня мы нанимаем церковных служителей совершать Божий труд и приходим по воскресеньям в церковь понаблюдать, как они это делают. Каждый христианин должен быть профессиональным слугой Бога. Конечно же, есть и конкретное служение пастыря, евангелиста и учителя, но в чем его цель? Совершение святых на дело служения". (Vance Havner, Why Not Just Be Christians, p. 63.)

Эти люди, данные Богом, должны нести свое служение не так, чтобы христиане без них и шагу не могли ступить. Нет, они обязаны трудиться для того дня, когда святые смогут самостоятельно продолжать начатое ими. Это можно проиллюстрировать так:

Круг в центре символизирует, скажем, дар учителя, который служит тем, кто принадлежит к его узкому кругу, помогая им достигать совершенства, то есть зрелости в вере. Они, в свою очередь, служат другим в соответствии с полученными от Бога дарами. Церковь начинает расти и численно, и духовно.

Ограничение христианского служения рамками избранного класса людей препятствует духовному развитию народа Божьего, заглушает дело всемирной евангелизации, тормозит рост Церкви. Деление христиан на духовенство и паству противоречит Писанию и служит одной из самых серьезных помех делу распространения Евангелия.

4,13 Стих 13 отвечает на вопрос, как долго будет продолжаться этот рост. Он говорит: "Доколе все достигнем состояния единства, зрелости и сходства со Христом".

Единство. Когда Господь заберет Церковь домой на небеса, мы все придем туда в единстве веры. Сейчас мы очень многое видим довольно смутно. Мы расходимся во мнении относительно множества предметов. Тогда же мы достигнем совершенного согласия. Достигнем мы и единства познания Сына Божьего. Здесь у всех нас есть личное мнение о Господе, о том, каков Он, о содержании Его учения. Тогда же мы увидим Его таким, какой Он есть, и познаем, как мы познаны.

Зрелость . При восхищении мы достигнем и полной зрелости. И как отдельные личности, и как Тело Христа, мы обретем духовное совершенство.

Сходство со Христом . Мы станем подобны Ему. Морально каждый будет точной копией Христа. Вселенская Церковь будет гармонично развитым Телом, удовлетворяющим всем требованиям своего славного Главы. "Полнота Христа - сама Церковь, полнота наполняющего все во всем". Полный возраст Церкви означает завершение ее развития, исполнение Божьего плана для ее роста.

4,14 Когда дары используются так, как предназначил это Бог, когда святые активно служат Господу, тогда церкви удается избежать трех опасностей: незрелости, непостоянства и легковерности.

Незрелость . Если верующие не начинают участвовать в энергичном, требующем напряжения всех сил служении Христу, то они так и остаются духовными младенцами. Они отстали в развитии из-за недостатка упражнений. Именно к таким и обращается автор Послания к Евреям: "...судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить..." (Евр. 5,12).

Непостоянство . Следующая опасность - духовное непостоянство. Незрелые христиане чрезвычайно восприимчивы к всевозможным нелепым новшествам и причудливым фантазиям профессиональных шарлатанов.

Они превращаются в религиозных цыган, кочующих от одной причуды к другой.

Легковерность . Но нет ничего серьезнее опасности пасть жертвой обмана. Младенцы ведь не сведущи в слове правды, их чувства не приучены к различению добра и зла (Евр. 5,13-14).

Они обязательно встретятся с членом какой-нибудь секты, ревностное усердие которого и кажущаяся искренность произведут на них неизгладимое впечатление. Услышав от него религиозные слова, они примут его за истинного христианина. Если бы они сами изучали Библию, их не обмануло бы его ловкое жонглирование словами. Но сейчас их увлекает за собой его ветер учения, хитростью завлекая в сети лжеучения.

4,15 В последних двух стихах этого раздела описывается здоровый процесс роста в Теле Христа. Здесь необходима прежде всего приверженность учению: говоря истину. (Цитируется по переводу "Слово жизни". Так же и в английском переводе.) Во всем, что относится к основам веры, не может быть никакого компромисса. Но делать это нужно правильно: говоря истину в любви. Свидетельство, сказанное по-другому, будет улицей с односторонним движением. Блейки предупреждает:

"Истина - это та стихия, в которой мы должны жить, двигаться, вести существование. Но истина неразрывными узами должна быть соединена с любовью. Радостное известие, сказанное грубо, уже далеко не радостное. Если дух вестника не настроен на волну вести, то все его слова мертвы". (Blaikie, "Ephesians", XLVI:150.)

Теперь, когда верующие, снаряженные дарами, участвуют в активном служении, они все возращают в Христа. Цель и предмет этого роста - Христос, его сфера - все. В каждой области своей жизни христианин все больше и больше уподобляется Ему. Чем чаще Тело будет повиноваться указаниям своего Главы, тем точнее будет образ Христа, который оно являет миру.

4,16 Господь Иисус - не только цель этого роста, но и его источник. Из Него все тело получает приращение. Все его члены, связанные друг с другом, составляют и совокупляют тело. Это означает, что каждый член полностью соответствует отведенному лично ему месту, выполняет свои функции и неразрывно связан со всеми другими членами, так что вместе они составляют завершенный живой организм. Дальше говорится о важности, даже незаменимости каждого из членов: составляемое и совокупляемое при действии в свою меру каждого члена.

Человеческое тело состоит в основном из костей, внутренних органов и плоти. Кости соединены между собой суставами и связками, связками прикреплены и внутренние органы. Каждый сустав и связка играют важную роль в росте и работе тела. Так же и в Теле Христа. Нет ни одного ненужного члена, каждый верующий, даже самый скромный, незаменим.

Когда каждый христианин исполняет отведенную ему роль, Тело растет как гармоничное, пронизанное взаимными связями единое целое. Тело действительно получает приращение для созидания самого себя, как ни парадоксально это звучит. Это просто означает, что рост стимулируется самим Телом, когда его члены изучают Библию, молятся, прославляют Бога и свидетельствуют о Христе. Как сказал Чафер: "В основе роста и Церкви, и человеческого тела лежит саморазвитие". Но это не только приращение в размере, но и созидание самого себя в любви. Здесь говорится о заботе членов друг о друге. Пребывая во Христе и выполняя назначенную каждому из них функцию, христиане становятся все ближе друг другу в любви и единстве.

В. Призыв к новой морали (4,17-5,21)

4,17 В этом разделе, который заканчивается стихом 5,21, апостол красноречиво призывает христиан принять новую мораль. Заклиная Господом, то есть Его властью, Павел умоляет христиан отложить в сторону, как грязную одежду, свою прошлую жизнь и облачиться в достоинства и добродетели Господа Иисуса Христа. Они не должны более поступать так, как поступают прочие народы. Ведь они уже не язычники, а христиане. Поэтому в их жизни должны произойти соответствующие изменения. Павел видел, что нехристианский мир, погрязнув в невежестве, все больше приходил в упадок. Они были:

Без цели . Они жили по суетности ума своего. Их жизнь была пуста, бесцельна и бесплодна. Их видимая бурная деятельность не несла прогресса. Великим реалиям жизни они предпочитали погоню за тенью и мыльными пузырями.

4,18 Слепы. Они вслепую жили в иллюзорном мире, будучи помрачены в разуме. Когда-то они обладали врожденной способностью понимать духовные истины, но потом Господь поразил их слепотой за то, что они отвергли знание о истинном Боге. В их жизни царили:

Безбожие. Они были отчуждены от жизни Божьей, стояли очень далеко от Него. К этому их привело самовольное, глубоко укоренившееся невежество и черствость сердец. Они отвергли свет Божий, о котором говорили и творение, и их совесть, и обратились к идолослужению. С того самого момента они уходили от Бога все дальше и дальше.

4,19 Бесстыдство . Они дошли до бесчувствия. У. К. Райт поясняет:

"Моули перевел данные слова как "перестали чувствовать боль". Это говорит о многом! Когда человек поступает вопреки совести в первый раз, его сердце пронзает боль, а внутренний голос громко протестует. Но если голос совести постоянно заглушать, то он становится все слабее и глуше, протест подавлен, боль уже не так остра, и вот уже человек дошел до бесчувствия". (Wright, Ephisians, p. 100.)

Безнравственность . Они сознательно предались распутству, то есть безнравственному поведению. Главным грехом язычников была и остается половая распущенность. Они погружались в не имеющие себе равных пучины разврата; стены Помпеи повествуют о позоре и утерянном чувстве приличия. Эти же самые грехи царят в языческом мире и сегодня.

Непристойность . В половой распущенности они делали всякую нечистоту. Они с таким упоением предавались всем разновидностям непристойности, как если бы распутство было делом их жизни.

Ненасытимость. Им всегда было мало. Они никогда не были удовлетворены. Совершенный грех порождал в них неутолимое желание повторять его снова и снова.

4,20 Насколько же отличается от них Христос, Которого ефесяне познали и полюбили! Он был воплощением чистоты и целомудрия. Он не знал греха, Он не совершал греха, в Нем не было греха.

4,21 Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились. Все, кто слышал о Христе и от Него научился, познал Его как само воплощение святости и праведности. Слышать о Христе здесь означает принять Его верой как Господа и Спасителя. Выражение "научились в Нем" относится к наставлению, которое ефесяне получили, когда после обращения начали жить в тесном общении с Христом. Блейки отмечает: "Личные взаимоотношения с Иисусом придают каждой истине новый оттенок, новый характер. Вне личности Христа истина слабосильна". (Blaikie, "Ephisians", XLVI:151.) Так как истина в Иисусе. Он не только учит истине, Он - воплощенная истина (Ин. 14,6). Имя "Иисус" переносит нас назад, к Его жизни на земле - ведь это Его имя в воплощении. Та беспорочная жизнь, которую Он вел как Человек на земле, служит прямой противоположностью образу жизни язычников, только что описанному Павлом.

4,22 В школе Христа мы узнаем, что при обращении мы откладываем образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях. Ветхий человек - это все, что человек представляет собой до покаяния как дитя Адама. Здесь царит растление, как результат потакания обманчивым и грязным желаниям, обещающим удовольствие и счастье, но оставляющим после себя лишь разочарование и отвращение. Что касается положения во Христе, ветхий человек христианина был распят и погребен со Христом. В повседневной жизни верующий должен почитать себя мертвым. Здесь Павел говорит о затрагивающем наше положение аспекте данной истины: мы отложили ветхого человека раз и навсегда.

4,23 Вторая истина, которую ефесяне усвоили у ног Иисуса, та, что они обновились духом их ума. Этим подразумеваются коренные изменения в их образе мышления, переход от мыслей грязных к мыслям святым. Силой Святого Духа верующий начинает рассуждать обо всем с точки зрения Бога, а не погибающих людей.

4,24 Третий усвоенный ими урок тот, что они раз и навсегда облеклись в нового человека. Новый человек - это тот, кем верующий является во Христе. Это новое творение, в котором все старое прошло и все стало новым (2 Кор. 5,17). Новый человек создан по Богу, то есть по Его подобию. Оно проявляется в истинной праведности и святости. Под праведностью подразумевается добродетельное отношение к другим людям. Святость же, как заметил Ф. У. Грант, это "благочестие по отношению к Богу, позволяющее Ему занять надлежащее по праву место". (Grant, "Ephesians", p. 344.)

4,25 Павел переходит от положения верующих к их образу жизни. Теперь, когда они отложили ветхого человека и через единство со Христом облеклись в человека нового, эта разительная перемена должна отразиться и на их повседневной жизни. Такая перемена произойдет, если, во-первых, они отвергнут ложь и облекутся в праведность. Под ложью здесь понимается любая форма нечестности: приукрашивание действительности, преувеличение, мошенничество, невыполненное обещание, разглашение чужих тайн, лесть или уклонение от уплаты налогов. Слово христианина должно быть абсолютно надежным. Его "да" должно быть "да", а "нет" - "нет". Христианин перестает жить по Библии в тот момент, когда хотя бы на шаг отступает от правды. Говорить правду мы обязаны всем. Тем не менее, говоря о ближнем, Павел имел в виду прежде всего верующих. Это ясно видно из приводимого им дальше мотива: потому что мы члены друг другу (см. Рим. 12,5; 1 Кор. 12,12-27). Предположение, что один христианин может солгать другому, также абсурдно, как и то, что один из нервов пошлет в мозг лживую информацию или глаз, завидев приближающуюся опасность, утаит это от тела.

4,26 Практическое обновление не должно обойти стороной и ту область нашей жизни, которая имеет отношение к гневу грешному и гневу праведному. Бывают ситуации, когда гнев христианина праведен, если кто-то, например, ставит под сомнение характер Бога. В таких случаях, говорит Павел, гневайтесь. Гнев, направленный против зла, может быть праведным. Но есть ситуации, когда гневаться - грех. Гнев, за которым скрывается злоба, зависть, мстительность, обида или ненависть за причиненную боль, запрещен. Аристотель сказал: "Гневаться в состоянии каждый, это очень просто. Но обрушивать правильную дозу гнева в правильный момент для правильной цели и правильным образом - вот что непросто ".

Если верующий дает выход гневу неправедному, он должен исповедать этот грех и оставить его. Исповедать его он должен и Богу, и жертве своей ярости. Не должно быть места лелеянию обид, вынашиванию планов мести, пестованию недобрых чувств. Солнце да не зайдет во гневе вашем. От всего, что омрачает наше общение с Богом и нашими братьями, избавляться надо

немедленно.

4,27 Неисповеданные грехи дают дьяволу зацепку, плацдарм, с которого он может развернуть наступление. Он в состоянии найти множество таких мест и без нашей помощи. Поэтому мы не должны пытаться оправдать присутствие в нашей жизни зависти, злобы, гнева или ненависти. Эти грехи дискредитируют христианское свидетельство, служат камнем преткновения для неверующих, оскорбляют христиан, вредят нашему духовному и физическому здоровью.

Это в корне меняет дело. Для человека всегда было естественным работать, чтобы удовлетворить свои потребности и желания. С ростом доходов растут и запросы. Все в его жизни вращается вокруг собственного "я". В этом же стихе нам предлагается принять более благородный и возвышенный взгляд на работу. Она приносит нам средства, позволяющие обеспечить нашей семье скромный достаток и облегчить нужду других, духовную и материальную, дома и за рубежом. А эта нужда поистине огромна!

4,29 Теперь апостол касается речи христианина, противопоставляя бесплодное наставительному. Под гнилым словом чаще всего понимают речь грязную и неприличную; сюда относятся непристойные шутки и истории, богохульство и сквернословие. Но здесь скорее всего это выражение имеет более широкий смысл, обозначая всякую пустую, легкомысленную, поверхностную беседу. Конкретно о грубости и сквернословии Павел говорит в 5,4; здесь же он советует нам оставить пустую болтовню, заменив ее содержательной беседой. Речь христианина должна быть:

Назидательна . Ее результатом должно быть укрепление слушателей в вере.

Уместна . Она должна соответствовать обстоятельствам.

Любезна . Она должна доставлять благодать слушающим.

4,30 И не оскорбляйте Святого Духа Божьего, Которым вы запечатлены в день искупления. Если этот стих рассматривать как продолжение предыдущего, то можно сделать вывод, что пустая болтовня оскорбляет Духа. Связав его со стихами 25-28, мы увидим, что ложь, неправедный гнев и воровство также причиняют Ему боль. Если же взять этот стих в более широком смысле, то он учит нас воздерживаться от всего, что Его оскорбляет.

Для этого есть три веские причины:

1. Он - Дух Святой. Ему отвратительно все, что не свято.

2. Он - Святой Дух Божий, член Божественной Троицы.

3. Мы были запечатаны Им в день искупления. Как уже упоминалось, печать свидетельствует о праве собственности и безопасности. Он - та печать, которая гарантирует нашу сохранность до того момента, когда Христос вернется за нами и наше спасение станет полным. Интересно, что Павел указывает на вечную безопасность верующего как на одну из самых веских причин, почему мы не должны грешить.

Тот факт, что Святой Дух может быть оскорблен, указывает на то, что Он Личность, а не просто влияние, и что Он нас любит: ведь огорчить можно лишь того, кто любит. Любимое служение Святого Духа - прославлять Христа и преобразовывать верующего по Его подобию (2 Кор. 3,18). Когда христианин грешит, Дух Святой вынужден оставить это служение и заняться служением восстановления. Ему больно видеть, что грех прервал духовный рост верующего. Тогда Дух должен привести христианина к покаянию и исповеданию греха.

4,31 Надо отложить все грехи, к которым ведет потеря самообладания и несдержанность на язык. Апостол перечисляет некоторые из них. Хотя у нас нет возможности точно описать каждый, общая картина довольно ясна.

Раздражение - затаенная обида, нежелание прощать, горечь.

Ярость - вспышки гнева, взрыв эмоций.

Гнев - ворчливость, отчужденность, враждебность.

Крик - громкие гневные выкрики, яростная перебранка, попытки заглушить оппонента криком.

Злоречие - оскорбления, брань, клевета.

Злоба - желание другим зла, злорадство, язвительность, подлость.

4,32 От вышеперечисленных грехов надо решительно избавиться; вакуум должен быть заполнен качествами, присущими Христу. Первые - это естественные пороки, вторые - сверхъестественные добродетели.

Доброта - самозабвенная забота о благе других, желание помочь, даже если для этого надо пойти на жертвы.

Сострадание - полный сочувствия, нежный, исполненный любви интерес к другим, готовность нести их бремя.

Прощение - готовность извинить других, закрыть глаза на вред, причиненный вам лично, не строить планов мести.

Величайшим примером такого прощения служит поведение самого Бога. Основа Его прощения - дело Христа на Голгофе. Мы - его недостойный объект. Бог никогда бы не мог простить грех, не будь он должным образом искуплен. В Своей любви Он заплатил ту высокую цену, которую требовала Его справедливость. Во Христе, в Его Личности и труде Бог обрел то законное основание, на котором Он мог нас простить.

Он простил нам миллионный долг, а поэтому и мы прощаем других, когда они должны нам несколько грошей (Мф. 18,23-28).

Ленски советует:

"В тот самый момент, когда человек причиняет мне зло, я должен его простить. Тогда моя душа будет свободна. Если я затаю на него обиду, я согрешу против Бога и против обидчика, поставлю под угрозу Божье прощение. Раскается ли этот человек, постарается ли загладить причиненную им боль, попросит ли у меня прощение или нет - все это не имеет значения. Я мгновенно его простил. Он должен предстать перед Богом с совершенным злом за плечами, но это - дело его и Бога, а не мое, за исключением того, что я должен помочь ему по Ев. от Матфея 18,15 и др. Но удастся это или нет, и даже до того, как я поступлю так, я должен его простить". (R.C.H. Lenski, The Interpretation of St. Paul"s Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians, p. 588.)

4:1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,
Павел, будучи христианином, воспринимал себя «узником», движимым узами Христа и соединённым ими со Христом. Христианам из Ефеса он предлагал не опорочить этого звания «христианина», которое они приобрели, вступая в собрание Христа.
Интересны некоторые выдержки комментария Баркли:
Человек, вступающий в какое-либо общество, обязуется вести определенный образ жизни, и если он не выполняет взятые на себя обязательства, он вредит целям сообщества и навлекает позор на имя общества, которое он вызвался представлять.

Павел описывает тот образ жизни, который должны вести люди, вступившие в братство христианской Церкви.

4:2 со всяким смиренномудрием смирение в мире считается недостатком, признаком слабости, малодушия, неполноценности. В христианстве же человек, смиривший себя пред Господом при помощи мудрости Божьей (смиренномудрие) и научившийся осознавать свою ничтожность по сравнению с Божьим образцом праведности - достоин похвалы. Смиренный христианин способен отречься от своего собственного «я» и безропотно принять Божью сущность, считая её единственно возможной для себя и правильной.

и кротостью кротость в мире также воспринимается как бесхарактерность. Почему? Потому, что кротость – это безответность, безропотность, добродушие, миролюбие, мягкость, покорность, скромность, терпеливость, уступчивость. Кроткий человек не станет «выгрызать» себе место под солнцем любой ценой и за счёт устранения других.
Кротость же в христианстве (от слова «укротить») - это человек, в абсолюте послушный гласу Господа, воспринимает Господа как Хозяина над собой. Отсюда и такие составные, из-за которых мир считает кротких христиан всего лишь слабохарактерными и не умеющими за себя постоять.

и долготерпением, долготерпение - сродни выносливости, только не в физических нагрузках, а в обращении с людьми. Долготерпеливый способен без злобы, жалоб и раздражения выносить любые оскорбления и неприятные сообщества. Поэтому долготерпение помогает христианину укрепляться в смирении и кротости, все эти качества вместе помогают учиться любить соверующих, ибо благодаря этим качествам в соверующих видятся не просто люди с разным характером, а люди, любимые Господом. А если Бог возлюбил собрание Христа Своего, то как же нам не возлюбить это собрание?

снисходя друг ко другу любовью, о значении христианской любви - комментарий Баркли, лучше не скажешь:
У греков было четыре слова, обозначавших любовь. Во-первых, эрос - любовь мужчины и женщины, которая включает половую страсть. Далее - филиа , представляющая теплое чувство привязанности к тем, кто очень дороги друг другу. Потом - сторге, слово, которое употребляется для передачи и выражения семейной любви и привязанности к родственникам. И, наконец, - агапе , которое в Библии иногда переводится как любовь, а иногда как милосердие.
Агапе значит непоколебимую благожелательность. Если мы смотрим на человека с агапе, то это значит, что, не зависимо от того, что он сделает, оно не вызовет у нас ничего иного, кроме желания ему блага.
Если он даже обижает или оскорбляет нас, мы к нему будем только сердечны. Это определенно означает, что христианская любовь - не дело наших чувств.
Агапе - результат не столько чувств, сколько воли. Она характеризуется способностью сохранять несокрушимую доброжелательность к тем, кто не вызывает нашей симпатии или даже неприятен нам, кто не любит нас и даже кого мы не любим. Агапе - это то свойство ума и сердца, которое способствует христианину никогда не иметь желания отомстить, а всегда содействовать высшему благу человека, независимо от того, каков он сам.

4:3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.
Все вышеперечисленные качества христианина содействуют миру в собрании - мирным отношениям христиан, объединённых одним духом (единством целей, деятельности, общего настроя и т.д). Достижение мира и всеобщей доброжелательности - одна из главных задач христианства.

4:4 Одно тело и один дух,
Было бы странно, если бы в одном человеческом теле и организме все члены его работали в разнобой. Но они движимы одним духом, одной деятельностью головного мозга и все подчинены действовать ОДИНАКОВО - так, чтобы приносить благо всему целостному организму.
Так и христиане, члены тела Христова, не должны действовать вразнобой и как кому вздумается: они направляются единым главой, Христом, и деятельность каждого члена его тела (собрания) должна приносить благо всему целостному собранию.

как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
все христиане были призваны Христом на служение Богу-Отцу с одинаковой надеждой для всех на «лето благоприятное» - на жизнь вечную в будущем Божьем мире (в Царстве Бога). Кто взял на себя ответственность и смелость носить звание «христианин», тот и надежду эту из виду не теряет: она облегчает ему претерпевать трудности пути Христова.

4:5 один Господь, ясно, что один Господь - это один глава собрания христиан, Иисус Христос. У одной головы (главы) – одно и тело, это собрание.
Мозг не может осуществить свои идеи, если части тела не связаны между собой и с мозгом. Если в теле нет согласованного единства, все планы ума пропадут напрасно. Единство собрания важно для дел Христа. Но их суть не столько в механическом единстве, в управлении и обобщенной организации, (Баркли) - сколько во всеобщей любви ко Христу и к ближнему.

одна вера, вера (в значении «вероисповедание») христиан имеет одинаковое основание: содержимое благовествования, представляющее собой некий образец здравого учения вероисповедания христиан (2Тим.1:13) - побудил слушающих принять Христа и пожелать стать христианином. Потому и сказано, что у всех христиан одна вера (одинаковое вероисповедание , ибо, например, сила и качество веры – могут быть у всех христиан разные)

одно крещение, суть крещения, которое приняли посвятившиеся Богу христиане – тоже одна и одинаковая для всех: принявший крещение пообещал Богу иметь добрую совесть христианина (1Петра3:21). Это означает, что он себе с этой минуты не принадлежит и готов идти по следам Христа, исполняя волю Бога до самой смерти.

4:6 один Бог и Отец всех,
Ясно, что и Бог - Отец Иисуса Христа – также один и Он одинаковый (один и тот же) для всех христиан

Который над всеми,
Именно Бог Иегова - над всеми глава, над Иисусом Христом - в том числе

и через всех ,
Через каждого христианина в отдельности Бог воздействует на всё собрание в целом так, чтобы оно могло выполнять свою основную функцию: исполнять дело Христово

и во всех нас.
Божья сущность должна отразиться в каждом христианине, чтобы, глядя не них, можно было заметить, что это - воспитанники Бога, что образ Божий - в них, а значит, и частица Бога в них

4:7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
Здесь не о всеобщей благодати, пришедшей через принятие Христа, не о спасении через веру (2:5: 8). А о даре свыше, данному каждому христианину для пользы всему собранию (о собственном даре Павел упоминает в Еф. 3:2,8). Единство Церкви нигде не проявляется столь явно, как в этой органичной взаимозависимости членов тела Христова. (Женевская)

4:8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
Пророчество псалмопевца из Пс. 67:19, повторённое Павлом. Оно о Христе, взошедшем на высоту Божью и пленившем рабство греха и смерти в человечестве, благодаря чему появилась возможность передать различные дары людям на земле при помощи посланного святого духа. (плен человечества, пленённый Христом - это грех и смерть, в который они попали по вине Адама)
Получение даров свыше и их проявление, в свою очередь, возымело такое действие, что и некоторые противники Бога смогли прозреть и обратиться, получив возможность стать также частью народа Бога.

4:9 А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
Павел расшифровывает смысл сказанного в древности: если о Христе сказано, что он восшёл на высоту, значит, есть и место, откуда он это сделал. Павел сказал о смерти Христа, о том, что возможность дать дары свыше собранию Божьего народа - у Христа появилась после воскресения из мёртвых и восхождения из могилы на небеса. Выходит, что Христос смог достичь высот, пройдя через унижение (Флп.2:1-11)

4:10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. Сошедший в могилу (умерший) Христос - он и есть тот самый, кто попал после воскресения на самые высшие духовные вершины, пройдя путь уничижения на земле.
Так Павел готовит христиан к мысли, что путь Христов - это путь уничижения на земле, а не славы. Высоты - потом, если путь на земле достойно будет пройден.

4:11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,
Все члены тела Христова имеют разные предназначения в теле, соответственно – и разные способности, и за разную деятельность в собрании христиан отвечают, но способности всех направлены на исполнение одного и того же общего дела Христова, и оно заключается, как поясняет Павел - не только в спасении всех абсолютно людей, а, главным образом, для этапа века сего - в созидании Церкви Христовой:

4:12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,
То есть, разные дары, полученные свыше благодаря святому духу, способствуют, прежде всего, формированию собрания помазанных христиан так, чтобы всё это собрание могло с достоинством представлять на земле Бога, которому они служат, и – Божий путь жизни, к которому христиане приглашают присоединиться всех желающих жить праведно.
На этапе века сего Бога интересует, чтобы при помощи совместной деятельности собрания и общения (в деле служения) будущие соправители Иисуса Христа имели возможность обновиться в совершенно новых людей, созданных по образу Божьему с внутренними качествами Иисуса Христа (к совершению святых )

4:13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;
Цель существования собрания и его совместной христианской деятельности сводится, как видим, к тому, чтобы помазанники или святые, призванные к «забегу на небеса» (Евр. 3:1) с помощью взаимодействия всего собрания смогли достичь духовной зрелости Иисуса Христа, возраста духовного совершенства (Евр.6:1) сформировав в себе внутренние качества Христа, чтобы стать плодом Божьего духа.

4:14 дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,
Бог не желает, чтобы христиане оставались глупыми младенцами, к которым относится весь мир человеческий, отвергающий Бога и Христа Его, живущий по собственным умонастроениям и умозаключениям, не понимая сути Божьего бытия и целей его создания. Основой отношений у них является лукавство, лесть, ложь - всё это в целях привлечения «клиентов» для использования их в своих интересах.

4:15 но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,
Общение одарённых святых и совместная христианская деятельность по замыслу Бога должна помочь им из мирских младенцев, коими они были до принятия Христа - вырасти, повзрослеть и достичь духовного возраста Христа. И всё это становится возможным благодаря действию в христианах любви Божьей, любви агапе, созвучной с милосердием (см. разбор 4:2)
Если мотив в стремлении к совершенству - любовь, то все любящие смогут со временем достичь возраста зрелости Христова и приобрести его внутренние качества.

4:16 из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви .
Благодаря личному «долевому» участию в христианской деятельности собрания (согласно личным дарам и способностям) - каждый христианин по мере своего личного духовного роста постепенно улучшается в умении любить Бога и ближних именно Божьей любовью, агапе.

Выходит, что общаясь с соверующими и участвуя в деле Христовом, христианин сам себя формирует в умении любить Божьей любовью, достигая, таким образом, цели создания собрания.
Без участия в делах собрания, без общения и совместной христианской деятельности - невозможно стать любящим христианином и достичь совершенства, потому и сказано, чтобы не оставляли собраний своих (Евр. 10:25)

4:17 Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего ,
Поэтому Павел и умоляет, даже требует у христиан Ефеса остановиться в совершении младенческих поступков и начинать взрослеть. Это означает для христиан оставить прежний образ жизни, к которому они привыкли, будучи мирскими, и начать новую жизнь, похожую на жизнь Иисуса Христа.

4:18-22 будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
19 Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
20 Но вы не так познали Христа;
21 потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, -
22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

Очень хорошо и интересно прокомментировал этот отрывок Баркли
ОТ ЧЕГО НУЖНО ОТКАЗАТЬСЯ ХРИСТИАНИНУ (Еф. 4:17-24)

Павел призывает новообращенных оставить прежний образ жизни и обратиться ко христианскому. Здесь он приводит важные особенности языческой жизни. Язычники заняты пустой суетой; умы их помрачены из-за их невежества. И здесь Павел употребляет примечательное слово: сердца их ожесточены.
Слово поросис, употребленное Павлом и переведенное как ожесточение - ужасное и страшное. Оно происходит от порос , первоначально означавшего камень более жесткий, чем мрамор. Потом его стали употреблять и в медицине. Им стали обозначать известковые подагрические отложения солей в суставах, которые могут привести к полной потере движений. Им стали обозначать костную мозоль, образующуюся вокруг вправленного перелома кости; мозоль, которая тверже самой кости. И, наконец, слово приобрело значение полной потери чувствительности; им определяют все, что отвердело настолько, что оно совсем стало бесчувственным.

Вот говорит Павел, на что похожа жизнь язычников. Она настолько очерствела, что потеряла способность чувствовать. Ужас греха заключается именно в том, что он ожесточает людей. Действие греха на человека можно проследить. Сначала человек смотрит на грех с ужасом, и когда он грешит сам, сердце его сжимается в раскаянии и сожалении.
Но если он продолжает грешить, то наступает время, когда он теряет всякую чувствительность и способен совершать самые постыдные дела, вовсе ничего не чувствуя. Сознание его очерствело.

Павел употребляет еще два ужасных греческих слова, характеризуя языческий образ жизни. Он говорит, что они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всяческую нечистоту с ненасытимостью.
Для распутства Павел употребил греческое слово аселгеиа. Платон определял это слово как "бесстыдство", а другой автор как "готовность к любому наслаждению". Учитель Церкви Василий Кесарийский (ум. в 379 г.) определил его как "состояние души, неспособной подчиняться дисциплине".
Но главная отличительная черта аселгеи в следующем: обычно безнравственный человек пытается скрыть свой грех, а человек, движимый аселгеиеп, даже не заботится о том, насколько он возмущает общественное мнение, если только он может удовлетворить свои желания.

Грех может так захватить человека, что он теряет всякое чувство приличия и стыда. Человек становится похож на наркомана, который сперва тайком принимает наркотики, но потом начинает открыто умолять дать ему этот яд, без которого он уже жить не может. Человек может настолько привязаться к водке, что ему все равно, если и увидят его пьяным.
Человек может настолько стать рабом своих половых влечений, что ему даже все равно, кто бы ни увидел его при удовлетворении их.
Человек без Христа делает все это с ненасытимостью.

Ненасытимость, плеонексиа, еще одно ужасное слово, которое греки определяли как "надменную алчность отвратительную любовь к обладанию", "противозаконное желание вещей, принадлежащих другим". Его определяли также как намерение человека, всегда готового пожертвовать интересами своего ближнего ради удовлетворения своих желаний. Плеонексиа - непреодолимое желание иметь то, на что у нас нет права. Это может привести к воровству, к затаптыванию других в грязь или к обольстительным похотям.

В языческом мире Павел видел три большие опасности. Он видел, что сердца людей были настолько ожесточены, что они даже не сознавали, что грешат; что люди настолько попали под власть зла, что потеряли всякий стыд и всякое чувство приличия; что они настолько стали рабами своих желаний, что не заботились о том, чью жизнь разрушали, коль скоро они могли удовлетворять свои желания.

Эти же грехи господствуют и сегодня в мире, где нет Христа; грехи, которые отовсюду вторгаются в жизнь безбожников и шествуют по улицам всех больших городов.
Павел убеждает своих новообращенных друзей покончить с такой жизнью. Он говорит очень ярким языком: "Отбросьте старый образ жизни, как вы сбрасываете старое платье; оденьтесь в новое; отбросьте ваши грехи и оденьтесь в праведность и святость, которые вам может дать Бог".Добавить к этому и нечего.

4:23,24 а обновиться духом ума вашего
24 и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.
Что это значит "обновиться духом ума вашего"?
Когда человек живёт собственным умом, то делает выводы и действует на основании собственного опыта и опыта других людей, или просто следуя своим желаниям, не задумываясь о последствиях.
Когда человек узнаёт о намерениях Бога и о Его критериях различения добра и зла, то он начинает понимать, какие из взглядов, бывших у него до того – совпадают с Божьими, а какие - нет. И если человек желает следовать за Христом, то он начинает приводить свои взгляды в согласие со взглядами Бога.

4:25 Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.
Живя в мире, люди часто говорят неправду, когда это выгодно. Среди Божьих служителей не должно быть так потому, что сам Бог никогда не лжёт, а отцом лжи является его противник сатана. Чем полезна правда? Тем, что зная её, человек может видеть полную картину и принимать эффективные решения с пользой для христианского пути.

Единственное, что следует учитывать - это то, что е сть истина о Божьем, а есть истина о личном. Первая дарит жизнь слушающим её и добавляет оптимизма, поэтому её всегда говорить стоит.
Вторая - иногда дарит беспокойство, разочарование или даже злорадство, утяжеляя жизнь людям (например, не стоит спешить сказать истину соседке о том, что муж ей изменяет: Иисус иногда молчал вместо того, чтобы говорить истину).
Христиане должны научиться любить людей, понимая, что правда - правде рознь. Не стоит нагружать людей без острой нужды своей личной правдой – если христиане желают ближним добра.

4:26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;
Очень часто в комментариях к этому стиху пишут о том, что мириться нужно до захода солнца. На самом деле всё гораздо проще: есть такое выражение "помрачился умом". То есть в разуме и мыслях - мрак и темнота.
Когда человека переполняют эмоции и он даёт им волю, то они затмевают способность ясно мыслить. То есть, если солнце – источник света для разума, то эмоции в этом примере выступают в роли мрака от чёрной тучи.

В данном тексте речь идёт о гневе. Гнев - это одна из тех самых эмоций, последствия от которой могут быть наиболее пагубными и разрушающими. Это можно хорошо увидеть на примере египетского фараона, который, поддавшись гневу, потерял способность здраво мыслить. Все (любые) эмоции, даже самые положительные, если их не контролировать - могут затмить солнце здравомыслия и нанести вред в принятии решений.

Итак, г неваться – это нормально, но согрешать при этом – нельзя: христианин обязан научиться управлять своими эмоциями так, чтобы их возникновение не причиняло никому вреда.

4:27 и не давайте места диаволу
Есть два хороших примера тому, как можно дать место дьяволу: первый - это Иуда, он ходил вместе со всеми апостолами и ученики до последнего не увидели, что предатель именно он. Явно Иуда не делал ничего плохого, лишь подворовывал понемногу из ящичка для пожертвования и через это дал место дьяволу.
Позже он глубоко сожалел об этом и не смог жить с тем, что проделал через него дьявол, найдя в Иуде для себя место.

Второй - как бы и вымышленный, но по сути - верный, это из Гоголевского "Вий", когда нечисть упорно искала три ночи хоть какую-то щель в защитном кругу.

Так и христианину не обязательно быть нечестивым во всём. Достаточно развить в себе желание игнорировать заповеди Божьи в чём -то одном. Если знать, что поступаешь не по Христу и не прикладывать усилий для того, чтобы перестать поступать неправильно - этого дьяволу будет вполне достаточно для того, чтобы воспользоваться нами в своих целях в нужный для него момент, найти в нас «щель» и занять в нас своё место. К чему это может привести - показал Иуда Искариот.

4:28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.
Павел показывает, как закрыть одну из "щелей" в христианине, через которую может в него проникнуть дьявол. Мало перестать делать зло - нужно научится ещё и делать добро. И трудиться своими руками, заметим, Павел советовал не столько для своего живота, сколько для возможности помочь тем, кто не может по какой-то причине трудиться сам.

4:29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.
Зачастую люди считают, что грех заключается в действиях, слова же - не так уж и важны и грехом не считаются. Павел показывает, что это не так. В Новом Завете нет деления грехов на более тяжкие и менее тяжкие: как за плохие слова, так и за воровство или убийство - можно лишиться надежды попасть в Царство Божье. Христианин во всём должен подражать Христу. Ведь невозможно представить себе Христа, говорящего пошлости, нецензурные слова либо просто глупости.

4:30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.
День искупления для христиан настал в день, когда Иисус, принеся себя в жертву, воскрес, поднялся к Отцу на небеса и выпросил у Него для своих учеников святой дух (иного утешителя, Ин.16:7; Евр.9:11,12).
С этого момента христиане всех времён не должны были бы оскорблять святой дух.

Как можно оскорбить святой дух? Использованием его не по назначению, пренебрегая той целью Всевышнего, с которой святой дух был послан христианам.
В Ветхом Завете Святое -Святых был местом пребывания духа святого.
В Новом Завете дух Божий должен был бы пребывать в помазанных христианах, и своим образом жизни они должны были бы показывать, что принадлежат Всевышнему и отражают Его качества.
Представьте, чего бы заслуживал священник, который начал бы грешить в Святом-Святых, например, украл бы что-то из ковчега, выражался бы нецензурной бранью или привёл бы туда блудницу?

Люди часто не хотят видеть, что сознательно нарушать заповеди Божьи - это и есть оскорбление духа святого. Поступая так, мы показываем, что не почитаем за святыню жертву Христа, претерпевшего за нас ради освящения нас (чтобы мы стали своего рода "святым-святых" - жилищем духа святого). Он терпел муки несправедливые, а нам не хочется мучиться и терпеть неудобства из-за необходимости поступать по Божьим принципам: дескать, пусть лучше Христос потерпит за нас, покрывая наш грех своею кровью.

4:31,32 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;
32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.
Гнев человеческий не делает правды Божией. И не угоден он Богу- не только в делах, но и в словах. Павел побуждает ефесян не просто не делать и не говорить друг другу злого, но научиться сострадать, прощать и быть добрыми. Жить в собрании так, как живут хорошие добрые родственники - означает быть друг другу на деле братьями и сёстрами, понимая, что у нас один на всех небесный Отец.

О единстве в Церкви (1–16). Нравоучительные наставления общего характера (17–32)

Еф.4:1-16. Призывая читателей к сохранению единения духа, Апостол выясняет основания, на каких должно основываться это единение, и говорит при этом, что разнообразие духовных дарований и служений, существующих в Церкви, нисколько не мешает ее единству, а, даже напротив, содействует достижению общей для всех членов Церкви цели – возможного совершенства.

Еф.4:1. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

Апостол, как узник в Господе (см.Еф.3:1), увещевает (παρακαλῶ по-русски менее удачно: «умоляю»), в виду всего сказанного о величии христианства («итак» – οῦν), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога.

Еф.4:2. со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

Еф.4:3. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

«Со всяким смиренномудрием». Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: «поступать» и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется «нищетою духовною», т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. – «Кротостъю» – в отношении к людям (ср. 1Кор.4:21). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. – «Долготерпение» – продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. – «Снисходя..». Долготерпение должно быть снисхождением, – не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. – «Стараясь сохранять..». Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: «единство Духа» можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом . – «В союзе мира» – т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою (εν τῶ συνδέσμω): этою связкою должен быть «мир» – мирное христианское настроение.

Еф.4:4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

Еф.4:5. один Господь, одна вера, одно крещение,

Еф.4:6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

К соблюдению единства побуждает верующих то соображение что они, по идее, представляют все «единое тело и единый дух», т. е. одно тело – Христово (ср.Еф.1:23) и один Дух – Божий, который оживляет это тело (ср. Еф.2:18). – «Как вы и призваны..». Еще новый мотив к сохранению единства: у всех верующих одна и та же надежда на будущее блаженство. – «Один Господь». – Ап. продолжает выставлять все новые и новые основания к сохранению единства. Один Господь – т. е. Господь И. Христос есть наш общий Владыка. – «Одна вера» – как вера спасающая, как условие, требующееся решительно от каждого, желающего получить спасение (Рим.1:16). – «Одно крещение» – т. е. как единый путь к общению со Христом. – «Один Бог и Отец всех» – т. е. все христиане суть творения Божии и в тоже время чада Божия по усыновлению во Христе. – «Чрез всех» – т. е. чрез всех христиан являет Свою силу: они служат Его орудиями.

Еф.4:7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

Этот стих представляет возражение, которое предполагает со стороны некоторых читателей Апостол. «Единству членов Церкви – могли сказать ему – мешает то обстоятельство, что одному из одаренных благодатными дарованиями членов общины Ефесской дано одно – высшее – дарование, другому – низшее. Где же тут единство?»

Еф.4:8. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.

Еф.4:9. А «восшел» чтó означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?

Еф.4:10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

Ап. здесь дает ответ на поставленное в 7-м стихе возражение. «Да, – как бы говорит он, – Христос раздает Свои благодатные дарования по Своей воле. Поэтому и в Пс.67, который несомненно имеет отношение не к одному Давиду, а и к Мессии, сказано, что Мессия, как провидит пророк, взойдет на высоту, т. е. станет выше всех мироправителей, возьмет в плен враждебные Ему силы и вырвет всю добычу у этих последних и великие дары раздаст людям, которых найдет достойными этих даров. Но это возвышение Мессии не может иметь места без предшествующего ему Его самоуничижения: Мессия должен сначала сойти на землю, в условия обыкновенного человеческого существования, и Он так и поступил. Нисшедший на землю Христос, Сын Божий, есть именно тот «восшедший», о котором говорилось в 67-м псалме. И сделал это Мессия для того, чтобы наполнить все Своею силою и везде стать главою и владыкою (ср. Рим.14:9)». – Заметить нужно, что Ап. приводит место из псалма 67-го по тексту 70-ти, причем здесь делает, согласно с своею целью, важное, по-видимому, изменение: вместо выражения «принял дары» он употребляет выражение «дал дары». Но Ап. имел полное право сделать такое изменение, потому что еврейский глагол «лаках» , переведенный в греч. переводе 70-ти выражением έλαβες, значит собственно: брать для того чтобы отдать другим (ср. Быт.42:16, 15:9; Исх.25:2). Ап. же взял только последний момент действия, означаемого этим глаголом и перевел: «дал» (έδωκεν). – «В преисподние места земли». Некоторые древние и новые толкователи видят здесь указание не на землю, вообще, а на ад, куда по смерти сходил Христос (см. у проф. Богдашевского стр. 530). С этим толкованием можно вполне согласиться, так как сошествие во ад было также со стороны Христа делом самоуничижения, как и Его сошествие на землю. Только нельзя согласиться с тем, что здесь дается указание на победу , одержанную Христом в аду, и на выведение из ада людей, с верою принявших проповедь Христа: здесь, по контексту речи, нельзя видеть такой мысли.

Еф.4:11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

«И Он поставил». Этими словами, особенно прибавкою: «и Он», Ап. дает понять, что Христос имел полное право распоряжаться раздачею духовных даров, как Ему угодно. Он, который сначала нисшел на землю, а потом восшел на небо, чтобы вполне таким образом осуществить дело нашего искупления, вполне справедливо выступил как единственный распорядитель в Церкви, поставляя одних «Апостолами», других – «пророками» и т. д. Ап. перечисляет здесь четыре вида служений, основанных на особых дарованиях, полученных от Христа: 1) «Апостолов» – очевидно первых 12, к которым причтен был и Ап. Павел, которые составили особый неповторяемый чин в Церкви; 2) «пророков», т. е. вдохновенных проповедников, имевших особые откровения от Духа Святого для назидания собиравшихся на богослужение (1Кор.14:3); 3) «евангелистов» -проповедников Евангелия, ходивших по разным местам и 4) «пастырей и учителей», деятельность которых протекала в известном определенном месте и состояла в руководительстве известным ограниченным кругом верующих. Что здесь разумеется один класс церковных деятелей – за это говорит и то, что в греч. тексте пред вторым словом «учителей» (διδασκάλους) нет члена, который находится пред первым словом: «пастырей» (τούς ποιμένας).

Еф.4:12. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

«К совершению святых», т. е. означенные служения Христос установил в Церкви для того, чтобы «святые», т. е. христиане, могли, с их помощью, достигать предначертанного для них высокого нравственного совершенства. – «На дело служения». Эта цель достигается «делом служения», т. е., чрез деятельность вышеозначенных лиц, которая называется «служением» в противовес стремлением некоторых сделать из своей должности нечто порабощающее волю пасомых (ср. 1Пет.5:3). – «Для созидания Тела Христова». Под «созиданием Тела Христова» или Церкви (см.Еф.2:22) нужно разуметь не только внешнее приращение Церкви, посредством обращения к вере во Христа новых лиц, но и внутреннее укрепление ее.

Еф.4:13. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

Деятельность всех этих служителей Церкви и их преемников закончиться может только тогда, когда будет достигнута последняя высшая цель самого существования Церкви, т. е. когда все члены ее будут иметь веру во Христа одинаковой ясности и чистоты и когда, следов., прекратятся всякие споры о вере, не будет ни в ком из членов Церкви никаких колебаний в отношении к самому существенному. Это состояние Ап. определяет как состояние «человека совершенного», т. е. с совершенно окрепшим взглядом на жизнь, и еще точнее – как достижение «меры полного возраста Христова», т. е. такого состояния, в котором христиане наполнятся всеми благодатными силами, исходящими от Христа (ср. Еф.3:19).

Еф.4:14. дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,

Еф.4:15. но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,

Эти стихи зависят от стиха Еф.4:11. Господь учредил в Церкви разные служения для того, чтобы верующие не оставались в состоянии младенцев, которые увлекаются разными приманками, и не позволяли себе поддаваться всяким новым лжеучениям, которые могут быть и очень приличными на вид, но на самом деле весьма гибельны по своей сущности («по лукавству человеков»)... Вместо такого увлечения верующие должны проявить стойкость в истине (вместо: «истинною любовью» – лучше читать, как в слав. переводе: «истинствуя, в любви») и потом, в любви пребывая, все возращать в Христа, нашего главу.

Еф.4:16. из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Но христиане, возращая все во Христа, все направляя к Нему, не в себе самих, а в Нем, во Христе, имеют основание для своего роста, можно сказать, растут из Него. Только при помощи и под воздействием Христа возможно гармоническое соединение различных, существующих в Церкви дарований и служений. Связанное таким образом христианское общество растет в любви «для собственного созидания», т. е. для того, чтобы дойти до возможного совершенства.

Еф.4:17-32. Ап. убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве – именно Христос. При этом Ап. обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.

Еф.4:17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,

Еф.4:18. будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

Еф.4:19. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. – «По суетности ума своего». Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим.1:18 и сл.). – «Будучи помрачены в разуме», т. е. у них помрачился орган нравственного сознания (ср. 1Пет. 1и Рим.1:21-22), и они перестали ясно видеть цель жизни. «Отчуждены..». ср. Еф.2:12. – «По причине их невежества», т. е. причиною их умственного помрачения было неведение о Боге, в котором однако они были виновны сами (ср. Рим.1:19). – «И ожесточения сердца их». Это ожесточение или полное притупление нравственного чувства является причиною их богоотчужденного образа жизни, их нравственного развращения. – «Дошедши до беcчувствия..». Ближе изображая это нравственное притупление, Ап. говорит, что язычники потеряли способность чувствовать боль или скорбь при виде того позора, в каком они находились под действием своих пороков, и потому предались полной распущенности. Притом они не могли остановиться в своем падении и хотели непременно сделать разные безнравственные поступки («нечистоту»). – «С ненасытимостью» – точнее: с одновременно владевшим ими корыстолюбием (εν πλεονεξία). Для роскошной жизни необходимо постоянно увеличивать свои денежные средства. И действительно, язычники стремились во что бы то ни стало увеличивать свои капиталы, которые и шли на разные их прихоти.

Еф.4:20. Но вы не так познали Христа;

Еф.4:21. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, –

Еф.4:22. отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

Еф.4:23. а обновиться духом ума вашего

Еф.4:24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Ефесские христиане из проповеди евангельской должны знать, что подобная жизнь в христианстве не мыслима («но вы не так познали Христа»). – «Потому что..». правильнее: если только (είγε) – а это для Апостола является несомненным – они научились как должно тому, что нужно знать о Христе . – «Так как истина во Иисусе». Эти слова нужно поставить в начало следующего стиха, в котором показывается содержание этой «истины во Иисусе». Поэтому их и следующие слова 22-го стиха следует передать так: «так как истина или истинное учение о жизни, предложенное Иисусом, состоит в том, чтобы отложить прежний образ жизни....» «Ветхий человек», т. е. их прежний языческий строй жизни должен быть отложен в сторону, как старая, износившаяся одежда, которая уже не подходит к положению человека, занявшего новое очень высокое положение. Этот ветхий человек еще жив, но он истлевает постепенно «в обольстительных похотях», т. е. сам стремится к смерти, поддаваясь похотям, которые только дают вид счастья, а на самом деле отдаляют от него. – «Обновиться духом ума вашего». Свое обновление христианин должен начать с того, что составляет, так сказать, самую сердцевину его внутренней жизни («духом ума»). – «Облечься в нового человека». Старая одежда снята и нужна новая, вполне приличная новому состоянию человека. Такою и является для новосозданного человека «праведность» (в отношении к людям) и «святость» (в отношении к Богу). – «Истины». Это прибавление показывает, что праведность и святость человека должны иметь основу в истине абсолютной, евангельской.

Еф.4:25. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Раскрывая теперь в чем состоит обновление внутреннего существа человека в христианстве, Апостол останавливается на некоторых языческих пороках, которые, очевидно, не были еще совсем чужды Ефесским христианам. Наставления, какие он дает читателям в виду существования у них таких пороков, сначала рисуют, в чем состоит христианская праведность (с Еф.4до Еф.5:3, а потом изображают христианскую святость (с Еф.5по Еф.5:21). Прежде всего христиане должны «отвергнуть ложь», так как они суть члены одного и того же тела Христова, а члены тела «ложью», т. е. неправильными своими действиями, вредят здоровью всего тела и, следов., сами себе. Язычники, нужно заметить, очень часто позволяли себе лгать в сношениях друг с другом.

Еф.4:26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

В противоположность несдержанности во гневе, свойственной язычникам, христиане, если случится им придти в раздражение, не должны доходить в этом гневном раздражения до греха. Еп. Феофан, разъясняя это выражение, приводит в пример человека, который в раздражении быстро ходит по комнате. Если это человек христианин, то он не забудется до того, чтобы оставить на земле случайно опрокинутую им комнатную мебель ил и др. вещи, а непременно поднимет их... – «Солнце да не зайдет..». Не давайте гневу продолжаться долее нескольких часов, в особенности не ложитесь во гневе спать, потому что ночью вы можете еще более укрепиться в раздражении против человека, возбудившего ваш гнев, – некому будет разубедить вас в неосновательности вашего раздражения.

Еф.4:27. и не давайте места диаволу.

Здесь речь идет не о диаволе-сатане, а о клеветнике (διάβολος может иметь и такое значение ср. Лк.16:1). Если же понимать это место в смысле предупреждения от опасности подчиниться во гневе влиянию диавола, то это наставление будет слишком общим, так как и во всех случаях наших грехопадений мы даем место внушениям диавола. Между тем при нашем толковании этот стих является вполне подходящим заключением для наставления предыдущего стиха: во гневе, который мы поддерживаем в себе против кого-либо, мы, пожалуй, дадим веру всяким изветам злых людей против тех, на кого гневаемся...

Еф.4:28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

Тот, кто не отстал совсем от привычки к присвоению чужой собственности, которою страдали большинство язычников, должен не только перестать воровать, а еще кроме того изо всех сил трудиться (κοπιάζω), своими руками делая полезное и притом честное (τό αγαθόν), чтобы иметь возможность помогать другим. Тогдашним христианам весьма полезно было услышать это наставление, потому что и среди них не всегда – в особенности, конечно, у людей низшего звания, которые составляли главный контингент Церкви – крепко было уважение к чужой собственности (ср. 1Пет.4:15 и 1Кор.6:10).

Еф.4:29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Опять имеется в виду привычка язычников к «гнилым словам». Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества. – «К назиданию в вере» – по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – «Благодать», т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу.

Еф.4:30. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

Дурными речами мы часто не стесняемся, потому что, как принято у нас выражаться, дурное слово на ветер молвится. Но Ап. говорит, что так легкомысленно относиться к гнилым словам нельзя: мы ими «оскорбляем» – точнее: огорчаем (μή λυπεῖτε) «Святого Духа Божия», Который таинственно присутствует во всех наших собраниях (Мы – храм Св. Духа, 1 Кор.6:19), а ведь в этом Духе и вместе с Ним мы получили от Бога печать, с какою мы должны предстать в день окончательного нашего искупления на последнем суде (εις ημέραν απολ. ср. Еф.1:13). Получение этого Духа совершилось в принятии таинства миропомазания, следовавшего обыкновенно за крещением.

Еф.4:31. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане и прежде всего указывает внутренние душевные состояния – «раздражение» против ближнего, «ярость» или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и «гнев», как состояние более продолжительное, – а потом внешние проявления этих чувств – «крик, злоречие» или точнее: бранные слова. – «Со всякою злобою» – т. е. христианину не подобает питать в сердце своем и злобы к людям вообще, если даже она не будет выражаться в определенных проявлениях.

Еф.4:32. но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу «добрыми», т. е. вообще радушными, «сострадательными» там, где они встречаются с несчастными, и «прощать друг друга, грехи», помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.

II. Образ жизни Церкви (главы 4-6)

А. Хождение в единстве (4:1-16)

Дав разъяснения относительно единства уверовавших во Христа иудеев и язычников и вознесши молитву об этом единстве, которое достигается на основании испытываемой и теми и другими Христовой любви, Павел переходит теперь к вопросу о том, как именно следует христианам "ходить" (поступать), составляя единое тело Христово. То, о чем он говорит здесь, - по силам тем одаренным людям, которых Христос дает Церкви, - с тем, чтобы тело Его могло возрастать во всех областях и сферах.

I. Основание единства (4:1-6)

а. Призыв к единству (4:1-3)

Еф. 4:1 . Павел призывал ефесян поступать достойно звания, в которое они призваны. Он побуждал их к этому на основании и в соответствии с тем, что изложил в главах 1-3. Слово "звание" (в значении "призвания") относится тут не только ко спасению верующих (Рим. 1:5-6; 1-Кор. 1:9), но и к их объединению в "одном теле". Таким образом как в личной жизни, так и в сфере своей ответственности за других верующих в Церкви, должен демонстрировать христианин надлежащее "хождение" или поведение.

Еф. 4:2-3 . Важное значение имеют душевный склад верующих и вытекающие из него их жизненные позиции. Павел перечисляет три качества, необходимые христианам для правильного хождения перед Богом. Первое из них - смирение или "смиренномудрие". Древними греками оно считалось не достоинством, а скорее недостатком, присущим лишь рабам. Павел же призывает христиан к повседневному проявлению смиренномудрия, ибо это свойство противоположно гордости.

С другой стороны, христианам не должно быть присуще притворное смирение, так как им следует хорошо сознавать свое место в Божиих планах (Иоан. 3:30; Рим. 12:3). Именно потому, что Павел особое значение придавал единству верующих, смирение упомянуто им в первую очередь (ведь оно способствует единству, тогда как гордость ведет к разладам), а, кроме того, апостол сознательно противопоставлял "смиренномудрие" гордости ефесян в прошлом - с целью облегчить им повиновение Богу и помочь осознать их зависимость от Него. Высший пример смирения являл Сам Христос (Фил. 2:6-8).

Во-вторых, верующий должен быть кротким (Гал. 6:1; 2-Тим. 2:25; Гал. 5:23; Кол. 3:12). Кротость противостоит самомнению, грубости и резкости. Она сопряжена с умением обуздывать свои чувства. И вовсе не свидетельствует о слабости. Она как бы соответствует некоему среднему состоянию между постоянным пребыванием в гневе и раздражении и полной неспособностью сердиться.

Тот, кто находится под Божиим руководством, сердится тогда, когда следует сердиться, и никогда не впадает в гнев попусту или несправедливо. Моисей был известен как кротчайший из людей (Чис. 12:3). Однако он разгневался, когда Израиль согрешил против Бога (Ис. 32). Христос был "кроток и смирен сердцем" (Матф. 11:29). Но и Он впал в гнев, когда иудеи превратили храм в место торговли (Матф. 21:12-13).

В-третьих, верующие должны проявлять долготерпение, т. е. дух твердости и стойкости до конца даже во времена бедствий (Иах. 5:10). Человек терпеливый, а, значит, способный сдерживать себя, не спешит воздавать злом за причиненное ему зло (Гал. 5:22; Кол. 1:11; 3:12; 2-Тим. 4:2).

Жизненная позиция, основанная на смирении, кротости и долготерпении, способствует сохранению единства среди христиан. Назвав эти три свойства характера, Павел говорит затем, каким конкретно образом верующие должны проявлять их в своем поведении: снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранить единство духа в союзе мира.

Не заботиться об установлении единства следует христианам, но хранить то, что созидает Сам Бог, творя "одного нового человека" (Еф. 2:15-16). "Союз мира" или, мирный союз между ними - вот средство сохранения единства. Если христиане озабочены сохранением мира между собой, то будут дружелюбны и терпеливы друг ко другу, несмотря на имеющиеся между ними различия и разногласия.

б. Основы единства (4:4-6)

Еф. 4:4 . Без всякого перехода Павел перечисляет семь основ единства, в центре которых находятся три Лица Троицы. Они и образуют основу единства, которое должно существовать среди верующих. "Одно тело" - это Вселенская Церковь, в которую входят все верующие (1:23; 2:16; 3:6). "Один дух" - это Дух Святой, Который обитает в Церкви. Слова как вы и ("поскольку вы") к одной надежде … - указывают на то, что все верующие имеют общую надежду относительно своего будущего с Богом (1-Пет. 1:3; 3:15), начало которой было положено тогда, когда они были "призваны" ко спасению (Еф. 1:4,18; 2:7; 4:1).

Еф. 4:5 . Один Господь (Рим. 10:12) - это Иисус Христос, Глава Церкви (Еф. 1:22-23; Кол. 1:18). Одна вера - это скорее всего не та объективная вера, которой христиане веруют в преподанную им истину (как сказано об этом в Деян. 6:7; 1-Тим. 3:9; 4:1,6; Иуд. 1:3), а вера, так сказать, субъективная, которую каждый из них развивает и проявляет в Иисусе Христе, Своем Господе (Кол. 2:7). Одно крещение может относиться как к водному крещению, т. е. внешнему символу внутренней реальности духовного возрождения, так и к отождествлению верующего со Христом в Его смерти (Рим. 6:1-11; Гал. 3:27).

Но маловероятно, чтобы речь здесь шла о крещении Духом, поскольку перечисляемая в этом стихе триада - вся относится к Иисусу Христу, т. е. ко второму Лицу Троицы. Кроме того, и контекст в целом (Еф. 4:1-16) не дает оснований предполагать, что в стихе 5 подразумевается крещение Духом. Если же тут имеется в виду водное крещение, то это означает, что в совершении этого единого, общего для всех них, акта верующие демонстрируют и свою духовную общность.

Еф. 4:6 . Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех вас - эти слова относятся к Богу Отцу в Его взаимоотношениях с верующими. Четырежды повторяемое местоимение "все" подразумевает всех верующих, а не всех людей вообще. Ибо то, о чем здесь говорится, не относится к человечеству в целом. Бог есть Отец всех, кто верует, а они - Его дети (Иоан. 1:12; Гал. 3:26). И Он "над всеми" ими, так как управляет их жизнью. Он живет "во всех нас" и действует, являя силу Свою "чрез всех" (нас).

Два замечания нужно сделать относительно семи вышеперечисленных начал как факторов объединения (Еф. 4:4-6). Первое: их неотъемлемой частью является Троица. Одно тело, составляемое всеми верующими, оживотворяется Духом Святым, отсюда и надежда - общая для всех христиан. Это тело соединяется со своим Господом (Христом) посредством веры, общей для каждого члена тела, и его отождествления с Господом в акте водного крещения. Один Бог, Отец, возвышается над всеми, действует через всех и во всех обитает. Все семь компонентов объединяются таким образом в Троице.

Второе: интересен сам по себе порядок перечисления здесь лиц Троицы. Павел начинает не с Отца, а с Духа Святого. Причина в том, что только перед этим он вел речь о "единстве духа" (стих 3), а в последующих стихах (7-13) будет говорить о дарах Духа. Тот же порядок перечисления Лиц Троицы видим и в 1-Кор. 12:4-6, где апостол также говорил о дарах Духа Святого.

2. Сохранение единства (4:7-16)

Итак, обсудив основы единства (стихи 1-6), Павел переходит теперь к анализу способов его сохранения (обратите внимание на "сохранить единство" в стихе 3) - посредством применения в жизни различных даров.

а. Распределение даров (4:7-11)

Еф. 4:7-8 . Прежде речь шла о единстве Церкви (стихи 1-6). Теперь же она пойдет о разнообразии в пределах этого единства (мысли о единстве в 1-Кор. 12:12-13 и разнообразии - в 1-Кор. 12:4-11,14-20). Каждый верующий получает от Бога благодать или способность (Еф. 3:2,7-8) по мере дара Христова (буквально "в согласии с мерой - также 4:13,16 - дара Христова", т. е. по мере того дара, который Он соблаговолит дать верующему). Что же до верующего, то он должен действовать в теле Христовом силой Божией - в меру своего дара (или духовной способности) - не больше и не меньше.

Это и приводит к тому, что в Церкви являют себя дарования во всем их разнообразии, как это видно из стиха 11, а также из Рим. 12:4-6 и 1-Кор. 12:4-6. Далее: поскольку все верующие получают "благодать", то и священнослужители и рядовые члены Церкви находятся на одном и том же уровне - в смысле употребления и проявления ими полученных даров.

Еф. 4:8 включает цитату из Ветхого Завета, говорящую о Божиих дарах. Большинство исследователей Библии считает, что она взята из Пс. 67:19. Но, пожалуй, более правильной является та мысль, что Павел не цитирует тут какой-то конкретный стих из упомянутого Псалма, а передает его смысл и содержание в целом; дело в том, что в Пс. 67 много слов, "работающих" на ту же мысль, что содержится в 67:19. И суть его (Пс. 67) - в том, что одержавший военную победу имеет право раздать дары тем, кто с ним заодно. Христос "пленил" грешных людей ("плен"), искупив их. И, будучи Победителем, Он вручает их Церкви в качестве даров. Если в Рим. 12 и в 1 Кор. 12 речь идет о дарах, даваемых верующим, то в Еф. 4:7 скорее подразумеваются сами верующие, даруемые Церкви (стих 11).

Еф. 4:9-10 . стихи 9-11 как бы служат комментарием на два слова из стиха 8, а именно на "восшед" (стихи 9-10) и на "дал" (стих 11). В стихах 9-10 раскрывается значение фразы (Он) "восшед". Эти стихи надо рассматривать как содержащие некую дополнительную, как бы в скобках, мысль, т. к. в данном контексте в целом речь идет о даянии даров. Прежде чем "взойти на высоту" Христос должен был "низойти". Сказано: в преисподние места земли. Прежде всего заметим, что в греческом тексте это звучит как "в нижние сферы земли".

На основании грамматического построения этой греческой фразы может быть предложено три объяснения ее смысла. Речь может идти о 1) "нисхождении" Христа на землю, т. е. о Его воплощении; 2) о схождении Его в ад в период между смертью Его и воскресением; 3) о смерти Христа и погребении Его в гробнице. Третья точка зрения, видимо, предпочтительнее, поскольку Своею смертью Христос одержал победу над грехом и искупил тех, кому предстояло стать "дарами" для Церкви.

Христос вознесся превыше всех небес, дабы наполнить все - в этой фразе выражена, вероятно, идея Его царственного положения над миром; занимая это положение и в силу победы, одержанной Им на кресте, Он и распределяет Свои дары. Такое толкование вполне соответствует Еф. 1:23, где сказано, что Он наполняет Своими благословениями и Церковь и всю вселенную. Христос, воплощающий в Себе всю полноту Божества (Кол. 2:9), наполняет Собою вселенную и управляет ею (Кол. 1:18).

Еф. 4:11 . Этот стих является комментарием на вторую часть цитаты, приведенной в 8 стих, а именно на то, что Христос дает дары "человекам", подразумевается - верующим. Как уже говорилось, дарами для Церкви являются талантливые люди. В греческом тексте 11 стиха местоимение "Он" имеет особо выразительнное звучание, и этим подчеркнуто, что именно Сам Христос поставляет одаренных людей. Далее следует перечисление пяти "позиций", соответствующих талантам, которыми Он наделяет верующих. Первые две - апостолы и пророки - уже упоминались в Еф. 2:20 и 3:5, и занимающие их названы основанием Церкви. Прежде всего под "апостолами" понимаются те Двенадцать, которые совершали апостольское служение при жизни Христа (Деян. 1:21-22) и были назначены Им Самим (сюда надо включить и Павла - 1-Кор. 15:8-9; Гал. 1:1; 2:6-9). Однако "апостолами" были признаны и некоторые другие, как, например, Иаков (1-Кор. 15:7; Гал. 1:19), Варнава (Деян. 14:4,14; 1-Кор. 9:6), Андроник и Юний (Рим. 16:7), возможно, Сила и Тимофей (1-Фес. 1:1; 2:7), а также Аполлос (1-Кор. 4:6-9).

Эти последние, хотя и получили дар апостольства и соответствующее звание, однако, не несли апостольского "служения" в той же мере, как Двенадцать и Павел. Апостолами являлись, таким образом, те, которые Божией властью несли и распространяли Евангельскую весть. Само слово "апостол" означает: "тот, кто послан как наделенный властью уполномоченный".

Новозаветные пророки были даны Церкви для назидания, наставления и утешения (1-Кор. 14:3). Они, вероятно, возвещали Церкви волю Божию в те времена, когда библейский канон полностью еще не был составлен. Поскольку апостолы и пророки были основанием Церкви, то и существовали они лишь в первом поколении верующих.

Евангелистами были те, кто проповедывали Евангелие, наподобие нынешних миссионеров. Под пастырями и учителями, возможно, понимались два вида одаренных людей, которые несли служение в "оседлых" общинах (в отличие от странствовавших апостолов и евангелистов). Однако более вероятно, что речь тут идет об одном и том же даре, выраженном двумя словами, которым наделялся один и тот же человек, исполнявший пасторское служение (т. е. руководивший верующими и ободрявший их и одновременно - наставлявший их в том, как следовать путями Господними; (о "епископах" или пресвитерах, которые должны были иметь и дар учительства, в 1-Тим. 3:2; Тит. 1:9).

б. Предназначение даров (4:12-16)

Предназначение одаренных верующих (стихи 7-11) заключается в том, чтобы готовить к служению других христиан, укрепляя их в вопросах доктрины и в практическом "хождении", и тем самым побуждая их к взаимному назиданию. Как и в нескольких других случаях (1:3-14,15-23; 2:1-7; 3:1-13,14-19; 4:1-7; 6:14-20), Еф. 4:11-16 тоже представляет собой одно длинное предложение.

Еф. 4:12 . Павел говорит об одаренных людях, что они предназначены к совершению святых, на дело служения. Переведенная ближе к тексту, эта фраза звучит как: к усовершенствованию (греческое слово "катартисмон", слова того же корня находим в Матф. 4:21, где речь идет о починке, т. е. подготовке рыбацких сетей, а также в Гал. 6:1; 2-Кор. 13:11; Евр. 13:21 - всюду в значении исправления, подготовки, в конечном счете - усовершенствования) святых ради последующего их служения (диакониас).

Наделенные дарами (Еф. 4:11) люди обязаны служить Словом другим - с тем, чтобы и тех, в свою очередь, подготовить к дальнейшему служению (2-Тим. 2:2). И все это ради того, чтобы таким образом созидалось тело Христово (Еф. 4:16). Отсюда видно, что все святые, а не только немногие вожди их, должны участвовать в "служении". Ибо все святые имеют дары (стих 7), которыми могут и должны служить другим.

Еф. 4:13 . Одаренные люди будут поставляться на служение до тех пор, пока вся Церковь не достигнет (буквально "не придет к") трех поставленных перед нею целей: 1) единства веры (сравните Еф. 4:5) и познания (сравните 1:17) Сына Божия, 2) зрелости мужа совершенного и 3) меры (сравните 4:7,16) полного (в значении "полноты" его) возраста Христова. По мере функционирования каждого верующего в соответствии с даром, полученным им от Христа (стих 7), крепнет единство тела (Церкви) в целом, (стихи 3-6), все более созревает оно духовно (смотрите стих 15) и все более уподобляется Христу в Его полноте (сравните 1:23; 3:19).

Еф. 4:14-16 . Здесь Павел излагает конечную цель, или, если хотите, результат (хина) разносторонней деятельности одаренных людей по подготовке святых на служение Господу и другим людям. Что верующие не должны, так это уподобляться младенцам, которых легко сбить с толку, и, подобно колеблющимся волнам, устремляться то вперед, то назад, увлекаясь всяким ветром учения (подразумевается - лжеучения) - по причине лукавой политики некоторых людей, владеющих искусством обольщения. Лжеучители уводят верующих в сторону от истины - с тем, чтобы увлечь их своими выдумками и ошибочными построениями.

В противоположность этому (Еф. 4:15). Павел указывает верующим, как им должно поступать: действуя по истинной любви, т. е. как на словах, так и на деле возвещая истину в любви, всем возрастать в Того, Который есть глава Христос. Христос, таким образом, является источником духовного роста верующих, а также целью этого роста (стих 13). Именно голова (1:22; 5:23; Кол. 1:18) управляет ростом и действиями всего тела (Еф. 4:16).

Каждый член тела продуманно соединен (2:21) с другими членами, и все они соединяются посредством всяких взаимоскрепляющих связей (Кол. 2:19) при действии в свою меру каждого члена. Это и дает телу Христову возрастать (Еф. 4:15), созидая себя в любви (стих 12). "Любовью" и "в любви" встречается в этой главе трижды (стих 2, 15-16), указывая на средство сохранения единства.

Обращает на себя внимание и то, что модификация выражения "в меру" тоже встречается в этом контексте три раза (стих 7, 13, 16). Всякий верующий призван функционировать в теле Христовом - силою, которую дает ему Бог, - по мере дара, полученного им от Христа (стих 7). При условии, что каждый член Церкви будет действовать в соответствии с этой мерой, будет должным образом возрастать (по-русски "получать приращение") и Церковь в целом, созидая себя в любви, чтобы в конечном счете достигнуть полной меры христоподобия (стих 13). Если же верующие не используют своего дара до конца или препятствуют этому в других, то замедляется или приостанавливается и рост Церкви.

Ответственность за единство Церкви лежит на особо одаренных Богом членах ее (стихи 7-16). В рамках этого единства предусмотрено разнообразие функций. Павел делает ударение на возрастания тела, а не отдельных членов его. Каждый верующий вносит свой личный вклад в этот общий рост функционируя в соответствии с полученным им даром.

Б. Хождение в святости (4:17-32)

Верующие должны "ходить" не только в единстве, но и в святости. Сначала Павел говорит о том, чего христиане не должны делать, а затем указывает на то, как им следует вести себя.

1. Характеристика прежнего человека (4:17-19)

а. Его природа (4:17-18)

Еф. 4:17-18 . Верующим ефесянам, которые прежде были язычниками, нельзя жить так, как живут язычники (по-русски - прочие народы), т. е. так, как они жили и поступали раньше. Язычники поступают… по суетности ума своего. Слово, производное от "суетности", встречаем в Рим. 1:21; греческое слово "матапотети" означает отсутствие разумной, полезной цели.

Разуму язычников чужда была истинная цель, которая состоит в получении Божиего откровения, чтобы руководствоваться им в своем поведении. Отсюда и "помрачение" их разума (Рим. 1:21; 2 Кор. 4:4), "отчужденного" (сравните Еф. 2:12) от жизни Божией. Причина отчужденна или отпадения их от Бога - в их невежестве относительно Него (1-Пет. 1:14), а оно, в свою очередь, коренится в ожесточении сердца их, бесчувственного к Богу и к Его путям.

б. Его поведение (4:19)

Еф. 4:19 . По причине своего бесчувствия язычники, о которых говорит апостол, предались распутству (греческое слово "аселгейя", переведенное словом "распутство" или одним из его синонимов, встречается в Мар. 7:22; Рим. 13:13; 2-Кор. 12:21; Гал. 5:19; 1-Пет. 4:3; 2-Пет. 2:2,17,18; Иуд. 1:4), то есть такой жизни, в которой попирались как личные правила, так и общественные запреты. Они не знали другой цели, как творить всякую нечистоту с ненасытимостью, ублажая себя и не заботясь при этом о других.

Воистину мрачная картина греховной эгоистической жизни и путей, соответствующих извращенным представлениям!

2. Характеристика нового человека (4:20-32)

а. Его позиция (4:20-24)

Еф. 4:20-24 . В отличие от "ветхого человека" (стихи 17-19), верующие, воистину познавшие Христа, пошли иным путем. От того разум их и не помрачен более, и в жизни своей они более не чужды Богу, и сердца их уже не ожесточены и не нечисты. Христос есть Предмет их познания (вы слышали о Нем) и Сфера их Обучения (и в Нем научились). Познание это и обучение соответствуют истине, потому что Он есть Истина (Иоан. 4:6). Содержание же и цель их - двояки: 1) верующий призван отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных (в значении "обманных") похотях (Еф. 4:17-19).

Похоть всегда обманна, потому что сулит радость, но в конечном счете не приносит ее. 2) он должен облечься в нового человека, созданного по Богу, в святости истины (стих 24). Ибо истина противостоит похотливому Образу жизни, обманному по сути своей (стихи 14-15). Все это христианам нужно, чтобы обновиться духом ума своего, т. е. принять новые точки отсчета, иные, чем прежде, критерии и ориентиры, а, значит, отказаться от суетности мышления, избавиться от помрачения разума и от невежества (стихи 18-19).

Обо всем этом Павел пишет не в форме наставлений, а просто излагает факты, как они есть, - подобно тому, как делает это в Рим. 6:2-10 и 2-Кор. 5:17. Верующие - это новые люди во Христе и, следовательно, не могут более вести такой же образ жизни, как язычники; об этом речь и в последующих призывах, обращенных к новому человеку.

б. Его поведение (4:25-32)

Каждое из пяти наставлений относительно поведения верующего делится на три части: 1) повеление не делать (того-то и того-то); 2) повеление делать (то-то и то-то) и 3) изложение причины "позитивного" повеления.

Еф. 4:25 . Посему отвергнувши ложь, верующие должны говорить друг другу лишь то, что соответствует истине, т. е. согласовывать свои слова с тем, что имеет место в действительности, - ведь они члены друг другу в теле Христовом, т. е. в Церкви (стих 4:16).

Еф. 4:26-27 . Хотя порой верующие могут - впадать в справедливый гнев, объектом которого является грех (сравните Иоан. 2:13-16), им нельзя при этом согрешать самим. Избежать этого можно, не давая себе распаляться гневом. Вторую фразу 26 стих надо понимать в том смысле, что даже и праведным гневом гневающемуся надо остыть до захода солнца. Необходимо это потому, что в противном случае диавол воспользуется гневом верующего против греха, и самый гнев этот обратит в грех.

Другими словами, если верующий не в состоянии справиться с одолевающим его негодованием, то тем самым дает диаволу место для дальнейшего разжигания в нем отрицательных эмоций, т. е. для вовлечения верующего (все глубже) в грех. Врагу важно добиться, чтобы христианин утратил способность контролировать свой грех и таким образом сам попал под его контроль.

Еф. 4:29-30 . Верующим не следует произносить никаких гнилых слов (сравните 5:4), но да сходят с уст их лишь добрые, полезные (4:28) слова - ради назидания других в вере. Такие слова, которые доставят слушающим их благодать (пользу), т. е. слова правдивые, чистые, нужные. Не только совесть его, но и Дух Святой помогает верующему наблюдать за его речью. То обстоятельство, что Дух может оскорбиться, говорит о том, что Он является Личностью. Он запечатлевает верующего, и печать Его остается на нем "до дня искупления" (так в англ. переводе Библии), т. е. до времени, когда тот получит новое тело (Еф. 1:14; Фил. 3:20-21).

Еф. 4:31-32 . Верующие должны воздерживаться от пяти порочных проявлений человеческого характера: от раздражения и ярости, от гнева (буквально - от "продолжительного гнева"), от крика (манеры повышать голос, кричать), от злоречия и от всякой злобы. Некоторые из этих пороков перечислены также в Кол. 3:8. В противоположность всему этому апостол заповедует верующим три благодатных свойства: 1) будьте друг ко другу добры ("хрестои") - "делайте то, что хорошо другим, или содействует удовлетворению их нужд"; 2) сострадательны (еуспланхнои - встречается в Новом Завете еще один раз - в 1-Пет. 3:8); 3) прощайте друг друга (буквально "будьте милостивы"). Все эти призывы к проявлению позитивных свойств человеческой натуры объясняются тем, что Бог во Христе добр (Еф. 2:7), сострадателен (Мар. 1:41) и милостив (Рим. 8:32) по отношению к верующим.

Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».

1. Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,
2. со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,
3. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.
4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
5. один Господь, одна вера, одно крещение,
6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.
7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
8. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам».
9. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.
11. И Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями,
12. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,
13. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;
14. дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,
15. но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,
16. из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.
17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,
18. будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
19. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
20. Но вы не так познали Христа;
21. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, -
22. отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,
23. а обновиться духом ума вашего
24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.
25. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.
26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;
27. и не давайте места диаволу.
28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.
29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.
30. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.
31. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;
32. но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.