Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.
Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими на Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру.
Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их "хлебниками", очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств - покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют "своей силой" и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.
С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении.
По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых.
Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал.
Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать.
При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий.
С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.
Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.
Архитектура.
Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек -- клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.
Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство -- это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне -- Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси -- Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, "Золотых ворот" во Владимире -- мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -- храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.
Искусство.
Древнерусское искусство -- живопись, резьба, музыка -- с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели -- воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве "плоть" торжествовала над "духом" и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу "духа" над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, "божественность" греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, -- все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.
И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы -- солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.
Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона "Ангел Златые власы", где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона "Спас Нерукотворный" (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе "Успение Богородицы" в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.
Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие "Страшный суд", украшали Дмитриевский собор.
В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая "Ярославская Оранта", изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы -- по-своему.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее -- по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.
Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.
Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX -- начала XX в. Стасов писал: "Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться, как ни попало -- дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое, в самом деле, искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь". Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры -- золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад "Остромирова Евангелия", созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.
Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи "Библией для неграмотных", служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).
Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.
Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.
Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи ("богомазы"), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.
Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в "Троице". Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, "Троица" внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.
Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.
Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.
Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.
Литература и летописание.
Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с появлением на Руси христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы. Древнейшими дошедшими до нашего времени памятниками древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056 г., Изборники 1073 и 1076 гг.
В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.
В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.
В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.
На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.
Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" (ПВЛ) - возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. ПВЛ стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были защита христианской веры и родной земли. Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летописец не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.
В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.
Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.
В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хождений", рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится "Хождение" игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.
Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В "Слове о полку Игореве" упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который "напускал" свои пальцы на живые струны и они "сами князьям славу рокотали". На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах -- лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.
И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор -- песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, в более поздних -- когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.
Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой -- это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: "Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет -- с переулками". Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, -- боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем "Жидовина" представляется Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они -- и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича -- воителя против печенегов, и Владимира Мономаха -- защитника Руси от половцев, и облик других князей -- смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.
Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, "Поучения" Феодосия Печерского, "Поучение" князя Владимира Мономаха, "Жития Бориса и Глеба", "Житие Феодосия Печерского" и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.
В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.
Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту - знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии, "Божией Премудрости" по образцу Софийского храма в Константинополе. Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и столь примечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшее в христианстве почитание недостижимой для человека "мудрости" высшего порядка. До нас дошло единственное произведение Луки - "Поучение к братии", в котором автор главной заповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение - главным образом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских норм христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.
Существенно иную разновидность христианского православного сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.) Илариона. Его "Слово о законе и благодати", похвала князю Владимиру Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней. Иларион - богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти исключительно на Библию, цитируя ее - вполне осознанный богословский метод, направленный на сохранение верности "первоисточнику" христианства, что подразумевало неприятие "латинского христианства", которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за "неправомерно излишний интеллектуализм". Иларион пришел к своей центральной идее - идее включения истории русского народа во всемирную историю. В его представлении "для нового учения нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так и было. Вера благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народа русского".
Еще один знаменитый древнерусский религиозный писатель - Феодосий Печерский (ум. в 1074 г.), чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий - первый столп аскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой "праздный да не ест" (2 Фес., 3,10), религиозное чтение, любовь друг к другу - соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь к спасению. "Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития возрастают помыслы лукавые...постное время очищает ум человека". "Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости", - провозглашал Феодосий и пытался противодействовать "западничеству", считая нужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего.
Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на "словенский" язык многие "эллинские" книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь "крещением" и посеявшего "книжное слово".
В "Поучении к детям" Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариант христианской морали: "Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...". По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа "не убий"; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха "Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно" - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха "приземлена", направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к "жизни вечной".
Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор "Повести временных лет", монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается "по Божию изволению". Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. "Кознями дьявола" объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. "...Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом".
В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич - это "новый Константин великого Рима".
К тому моменту, когда начал работать Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то, что принятое Русью христианство носило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.
В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд "философем", выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы: закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во всемирной истории.
Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о "свободе воли" человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: "Бог создал меня самовластным". Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип "свободы воли". В сфере этики Кирилл был сторонником умеренного аскетизма: "Многие иссушили тело свое постом и воздержанием, - и уста их смердят: но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога". Путь к спасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни - таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко распространенным на всем протяжении русского средневековья.
Философская мысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась, прежде всего, фактом принятия христианства именно из Византии и постоянным присутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийских патриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода эта ситуация не могла не отразиться.
Как общие с Византией, так и специфические черты развития древнерусской культуры, в конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать "национальную", государственную церковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность, а с другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточной православной церкви.
После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности.
С развитием человеческой цивилизации развивались и системы верований, и в первом тысячелетии нашей эры были сформированы три самых больших религиозных систем, что сейчас считаются . Эти религии, как и большинство менее распространенных верований, включают в себя не только свод догматов веры, но и целый комплекс обрядов, правил и морально-поведенческих норм, которых обязан придерживаться каждый адепт религии. Все религиозные системы так или иначе регулируют жизнь всех приверженцев веры, устанавливая нормы и правила поведения в различных ситуациях и диктуя отношение к определенным вещам и явлениям. И конечно, практически во всех религиях уделяется очень много внимания такому важному аспекту, как культура питания человека.
Еще в доисторические времена, когда люди придерживались примитивных верований, уже прослеживалось существенное влияние религии на культуру питания, проявляющееся в традициях ритуальных принятий пищи, жертвования продуктов питания божествам, ограничений в еде в определенные дни и в обильных застольях в честь религиозных праздников. В современных религиях существует намного больше норм и правил, регулирующих питание адептов верования, чем в первобытных В священных книгах мировых религий и в многочисленных трудах и трактатах выдающихся религиозных деятелей прописан целый свод рекомендаций, ограничений и запретов, касающихся пищи. Рассмотрим особенности культуры питания адептов самых распространенных в современном мире религий.
Культура питания христиан
Современное христианство берет свои истоки из более древней религии – иудаизма, поэтому адепты двух этих религий черпают знания о вере из одной и той же книги – Библии. Однако если иудеи признают только Ветхий завет, то христиане считают, что многие правила и норма, установленные в Пятикнижье Моисея, утратили свою актуальность после появления Нового завета, книги которого были записаны сподвижниками и последователями нового пророка – Иисуса Христа. А так как во всех проповедях Христа одной из основных тем была любовь к ближним, необходимость прощать и заперт осуждения других, правила, которых должны придерживаться христиане, существенно проще и лояльнее, чем нормы поведения иудеев.
Культура питания христиан рассматривается в комплексе так как ее регулируют те же правила, которые влияют и на другие сферы жизни. В частности, одной из главных добродетелей христиан является умеренность, и это качество адепты данной религии должны соблюдать во всем, начиная от отношения к финансовой сфере жизни и заканчивая потреблением пищи. И наоборот, чревоугодие в католическом христианстве считается одним из 7 грехов, ведущих к разрушению души.
Согласно учению Христа, каждый его последователь должен на первое место в своей жизни ставить Бога и веру, поэтому христианам рекомендуется больше внимания уделять духовному развитию, а не пренебрегать духовным в пользу материального. Исходя из этого, пища христианина должна быть простой и сытной, чтобы человек мог утолить голод и получить с нее энергию для богоугодных дел.
Особых запретов на употребление в пищу определенных продуктов нет, поэтому христиане могут составлять свой рацион питания в соответствии с личными предпочтениями и умеренностью. Единственное исключение из этого правила – блюда из мертвечины и блюда, в состав которых входит кровь животных. Однако, исходя из того, что в национальных кухнях и россиян, и европейцев блюда с кровью не пользуются большой популярностью, а мертвечину употреблять в пищу не советует не только Библия, но и врачи, можно сказать, что правила, касающиеся выбора продуктов, в христианстве очень лояльны.
К алкоголю христианство также относится лояльно – адептам этой религии разрешается в разумных количествах. Причем важно, что алкоголь не только может присутствовать на праздничных столах христиан, но и играет важную роль в обрядовой части христианской религии – в частности, таинство причастия включает в себя употребление вина, символизирующего кровь Христа.
Одним из важнейших элементов культуры питания в христианстве является необходимость поститься. Во время поста каждый христиан должен максимально сосредотачиваться на духовном развитии и учиться усмирять свои физические желания, питаясь пищей растительного происхождения. В разных ответвлениях христианства традиция соблюдения постов разнится – к примеру, католики соблюдают Великий пост (40 дней перед Пасхой), Адвент (4 воскресения перед Рождеством), а также воздерживаются от употребления пищи животного происхождения каждую пятницу, а православные постятся более 200 дней в году, но разные посты отличаются по строгости.
Культура питания мусульман
Догматы и правила ислама строго регулируют культуру питания мусульман и определяют, какие продукты питания дозволено употреблять в пищу, а какие являются запрещенными. Согласно этому учению, вся пища подразделяется на три группы: халяль (дозволенные продукты), харам (запретная еда) и макрух (пища, на употребление которой нет прямого запрета в Коране, однако есть ее нежелательно). Список запрещенных продуктов в исламе включает в себя следующее:
Версий, почему мусульманам нельзя свинину, внутренности и мясо хищников, несколько. Большинство религиеведов и деятелей ислама придерживаются мнения, что эти продукты животного происхождения «нечистые», так как в рацион питания свиней и хищников входят вещества, что могут причинить вред здоровью человека, а внутренние органы любых животных способны накапливать тяжелые химические элементы. Некоторые же историки считают, что ответ на вопрос, почему мусульманам нельзя свинину, кроется в климатическом факторе. Объясняют они свою версию тем, что большую часть года держится жаркая погода, а есть жирное мясо в жару очень вредно для здоровья.
Не менее важной составляющей культуры питания мусульман, чем разделение всех продуктов на три группы, являются посты
. В исламе существует два вида постов: обязательный пост Рамадан и рекомендуемые посты (все понедельники и четверги, 6 дней в месяце Шавваль, все дни полнолуний, 9 - 11 числа месяца Муххарам и 9 число месяца зуль-Хиджа). Во время поста мусульманам запрещено употреблять в пищу любые продукты питания и напитки днем (от момента совершения утренней молитвы и до заката солнца). В Рамадан адепты ислама принимают пищу только в темное время суток, причем в постном рационе не должны присутствовать жирные, жаренные и излишне сладкие блюда.
Культура питания буддистов
В отличие от монотеистических религий христианства и ислама, буддизм представляет собой в которой нет понятия греха, а значит, нет и запретов. Тем не менее, в священных текстах буддистов содержится ряд рекомендаций, что должны помочь адептам практиковать Благородный Восьмеричный путь и достичь Просветления. Часть этих рекомендаций касается и культуры питания.
Восьмеричный путь также называют Серединным путем, то есть, путем, на котором нет крайностей, поэтому буддистам рекомендуется придерживаться умеренности во всем, в том числе – и в питании.
А так как Просветление невозможно без отказа от материальных и физических привязанностей, буддисты должны научиться воспринимать пищу только как источник энергии, но не как источник удовольствия.
Вегетарианство в буддизме поощряется, однако не является обязательным – по мнению учителей этой доктрины, к отказу от мяса убитых животных каждый адепт должен прийти сам. Тем не менее, буддистам не рекомендуется видеть, как убивают животных, а также есть мясо любого животного, что было зарезано специально для них. К примеру, буддист никогда не будет охотиться и не примет в дар убитую на охоте птицу или дичь.
Несомненно, что разумное питание играет большую роль в жизни человека. Согласно Библии, первоначально для питания человека предназначалась лишь растительная пища. Впрочем, даже в райском саду первым людям было дано повеление не есть плодов определенных деревьев, а нарушение этой заповеди, как гласит Библия, привело к изгнанию людей из рая.
В дальнейшей библейской истории после Всемирного потопа Ною и его потомкам Бог разрешил питаться и продуктами животного происхождения. Но при этом воспрещалось есть живую тварь, кровь и соответственно, мясо с нестекшей кровью (в частности, "удавленину").
В праздник опресноков не разрешалось есть хлеб, приготовленный на дрожжах и закваске (квасное) (Исх. 12, 20). Все животные разделялись на чистых и нечистых, употреблять в пищу можно было только мясо первых (Лев. 11).
Эти ограничения выражали общую идею о том, что человек, избранный к служению Единому Святому Богу, должен быть сам свят и чист во всех отношениях, и ему должна соответствовать лишь "чистая" пища. Несомненно, что данные указания имели и гигиеническое значение, например, запрещение употреблять мясо растерзанного диким зверем животного или пользоваться оскверненной мышами и насекомыми посудой.
С течением времени эти запреты обрастали "преданиями старцев", мелочными подробностями, порой несущественными, но возводимыми в ранг непререкаемых. К первому веку в Иудее сформировалась религиозная партия фарисеев, которая главную цель человека видела в неукоснительном соблюдении бесчисленных предписаний.
Одной из составляющих нравственной чистоты, по учению Христа, является правильное отношение к еде. Заботы о хлебе насущном не должны заслонять духовных исканий, становиться целью жизни.
Удовлетворение естественной человеческой потребности в еде не должно превращаться в служение своему чреву, пища не должна порабощать человека, делаться его кумиром, порождать страсть. Таким образом, с внешнего, чисто формального выполнения Закона акцент был перенесен на внутреннее воздержание, духовное трезвение.
С течением времени в христианский обиход вошли блюда, имеющие символическое значение. У первых христиан это была рыба, символизирующая Иисуса Христа. Впоследствии в традиции закрепились пасхальные куличи, пасхи, крашеные яйца, поминальная кутья и т. п.
К IV веку, когда христианство стало государственной религией, христианское общество утратило высокий уровень нравственности, присущий первым общинам. Немногие подвижники старались удалиться от мира, презирая все его блага, чтобы сохранить душевную чистоту. Из совместных поселений монахов возникли монастыри.
Жизнь в первых монастырях была очень тяжелой. Пища допускалась самая простая: хлеб, вода, кушанья из зелени и бобов ("вариво с зелием" и "сочиво", по терминологии славянских уставов), иногда сыр. Приправу составляли соль и оливковое ("деревянное") масло. Ели один раз в день, Только в субботу и воскресенье полагалась еще вторая - вечерняя трапеза. Никто не имел ничего своего, но все было общим достоянием. Монахи проводили время в молитвах и труде. Но несмотря на это, стремление к монашеской жизни было столь велико, что число монахов в первых монастырях достигало пятидесяти тысяч. Объясняется это тем, что в монастыре человек переставал быть игрушкой в руках временщиков, холопом князей века сего..
Монастыри IV-V веков приняли преемство нравственной высоты, братской любви, христианского единства, царивших в первохристианских общинах.
В общежительных монастырях еда была общей для всех. В обычае было весь хлеб, остававшийся на братском столе после трапезы, не убирать в запас, а раздавать голодным, просящим подаяние. Многие монастыри устраивали ежедневные бесплатные обеды для нуждающихся. В лихую годину монголо-татарского ига русские монастыри в неурожайные годы становились последней надеждой для притекающего к ним голодного и обездоленного люда. В один из таких годов Кирилло-Белозерский монастырь кормил 600 человек, а Пафнутьево-Боровской - 1000 человек ежедневно
В монастырях сложилась особая культура питания, соответствующая аскетическому идеалу. Основой ее была идея подчинения плоти духу, идея духовного преображения всей жизни человека. Полностью исключалось употребление мяса. Во время трапезы запрещались праздные разговоры, читались душеполезные поучения. И даже помещением для нее зачастую служила сама церковь. Тем самым трапеза как бы становилась частью богослужения и из чисто физиологического процесса принятия пищи поднималась до проникнутого светом Преображения чина ее вкушения.
В течение столетий монастыри были создателями и хранителями секретов приготовления пищи. Уединение от мира в тиши лесов и на берегах озер способствовало использованию в пищу богатых даров природы - рыбы, грибов, ягод, орехов, меда. Неутомимые земледельцы подвижническим трудом на монастырских огородах и в садах выращивали разнообразные и очень редкие и ценные овощи, зелень, фрукты и ягоды.
Монахи дали немало рецептов, вошедших впоследствии в обиход. Это широко известный хлеб Бородинский, рис и рыба по-монастырски, монастырский мед, разнообразные вина и многое-многое другое.
Распространение в обществе аскетического идеала привело к тому, что пост стал нормой христианского быта. В последующее время особое внимание Церкви к посту было вызвано появлением ересей, из которых одни ставили пост наравне с высшими нравственными обязанностями христианина (монтанисты, манихейцы), а другие отрицали всякое значение постов (Аэрций, Иовиниан и другие). Учение Церкви о посте суммировалось Гангрским собором, который запретил нарушение установленных постов, но в то же время запретил осуждать собрата, с благословением вкушающего мясо в дозволенное время. Окончательно сроки православных постов были установлены только на Константинопольском соборе в 1166 году.
Вглядываясь в историю, нетрудно заметить, что при всех различиях эпох неизменной в христианстве остается главная идея - идея трезвого, нравственного отношения к еде, умеренности в удовлетворении потребностей. Существующая сейчас православная традиция является проверенной на опыте поколений реализацией этой идеи.
С давних времен в России сложилась своеобразная культура питания, отвечающая ее географическим и национальным особенностям. Она отражена в таком заменательном письменном памятнике XVI в., как "Домострой", составленный монахом Сильвестром. Строгая регламентация русского стола и секреты приготовления блюд, соответствующих православному календарю, передавались из поколения в поколение.
В XIX веке большой популярностью пользовалась книга Елены Молоховец "Подарок молодым хозяйкам". Замечательным трудом являлась "Энциклопедия питания" Д. В. Каншина.
Семидесятилетний период господства атеистического мировоззрения не прошел даром для этой области. Традиция и культура питания оказались забытыми, а во многом и невозвратимо утраченными. Изменился и сам быт, условия жизни, круг употребляемых продуктов питания.
ТЕМА: «Роль православия в развитии культуры России».
1. Введение.
5. Заключение.
1. Введение.
Летопись рассказывает, что в 988 или 090 году над Киевом «воссиял свет Христовой веры». Киевский князь Владимир, убедившись в лживости языческих богов, решил переменить веру и после целого ряда поездок в Византию, переговоров и даже военных походов признал истинной верой византийское православие. Он принял его сам, и приняли его дружинники. Затем по его приказу крестились киевляне и вся остальная Русь.
Когда под властью константинопольского патриарха появилась новая русская церковь, из Византии хлынули греческие епископы, священники, монахи. Например, основатели Киево-Печерского монастыря был греческий монах Антоний. Другие монастыри открывались русскими князьями, боярами, но для управления ими приглашались греческие монахи. С течением времени в составе приходского духовенства и монашества появился значительный процент местных, но митрополит и епископы по -прежнему оставались греческими.
Церкви ставились князьями и боярами в качестве официальных государственных храмов или в качестве усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых.
Так, Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих преемников, под угрозой проклятия соблюдать это обязательство.
Так с самого начала появления христианства на Руси образовалось переплетение новой веры с княжеской властью. Новый христианский бог мыслился как замена языческому Перуну. Бог – верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий на княжение, помогающий в походах.
В союзе князей и церкви сильнее были князья потому, что в хозяйственном отношении они были сильнее. Митрополиты пытались вмешиваться в дела князей, особенно во время княжеских усобиц, но эти попытки редко бывали успешными. Напротив, князья не раз показывали свою силу и сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Первенство княжеской власти отразилось и в культе святых. Первыми святыми русской церкви стали князья Борис и Глеб, убитые после смерти Владимира. В последующее время сохранилась такая тенденция: из восьми святых канонизированных в Киеве и Новгороде, пять были княжеского происхождения, в том числе княгиня Ольга. И только трое были из монахов – Антоний и Феодосий Печерские и новгородский епископ Никита.
Иное положение заняла церковь в следующий период - удельного феодализма, когда после разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения, центр русской жизни переместился в Суздальско-Ростовскую и Новгородскую области.
Период с XIII до середины XV веков характеризуется феодализацией жизни российского общества, которая охватила и сферу православной религии. Форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно слилась в одно целое с формами феодального господства. Познание о христианском вероучении и культах в этот период были слабы и, по большей части, чужды русскому народу. Иностранцы, бывающие в тот период на Руси, отмечали, что православные жители не знали, ни евангельской истории, ни символов веры, ни главнейших молитв, даже «Отче наш». Мало было изменений и во внешнем проявлении веры. В византийском культе центр тяжести лежит в отправлении общественного богослужения во время литургии. На Руси в это время предпочитали пользоваться теми религиозными культами, которые были понятны большинству. Например, обряд освящения воды и окропления ею домов, дворов, полей, людей, скота, обряд крещения младенцев, отпевание мертвецов, молебны за здравие болеющих и т.п. Христианское богослужение прониклось чертами старинной магической обрядности. Мертвых и предков поминали в великий четверг, пасхальную неделю и в Троицыну субботу с соблюдением старинных церемоний. Праздники, связанные с годовым круговоротом солнца были днями веселья. Естественно, что при таком сочетании христианства и древних обычаев на Руси оставались волхвы, юродивые, пророки, в которых, якобы, вселялось само божество. Знаменитым юродивым при Иване Грозном был Василий, объявленный после смерти святым. Его мощи были выставлены в Покровском соборе на Красной площади, получивший название собор Василия Блаженного. Продолжалась вера в колдунов и знахарей. Христианская вера приспособила их для себя. В заговорах колдунов, волхвов стали фигурировать обращения к деве Марии, ангелам, архангелам, святым, которые своей силой должны были спасать человека. Такая вера была всеобщей. Известны случаи, когда к волхвам, бабам ворожеям обращались великие князи, цари. Например, Василий III, после женитьбы на Елене Глинской искал чародеев, которые помогли бы ему иметь детей.
Круг религиозных представлений, свойственный всему обществу в XII – XV веках от низов до верхов завершался всеобщим преклонением перед иконами. Иконы сопровождали своих хозяев повсюду: в дороге, на свадьбе, на похоронах и прочее.
В этот период церковь сыграла положительную роль в освобождении русских земель от татарского нашествия и в объединении русских земель в единое централизованное государство.
В условиях военных тягот православные священники оказывали людям духовную поддержку, помогали нищим и убогим людям.
Среди митрополитов были весьма образованные люди, поддерживающие князей в их политике. Так митрополит Алексей был фактическим главой московского правительства в годы малолетства Дмитрия Донского. Митрополит Геронтий активно побуждал Ивана III к борьбе с нашествием Ахмата. Об этом просил его и епископ Вассеан из Ростова. Величайшим сподвижником стал Сергий Радонежский, который создал Троице-Сергиев монастырь. Отказ от стяжательства, накопления денег, вещей, трудолюбие привлекали людей к монаху Кириллу, который основал Кирилло-Белозерский монастырь. Но формирование феодальных отношений сказывалось и на жизни церкви. Монастыри обрастали хозяйством. Князья и бояре наделяли их землями с прикрепленными к ним крестьянами. Многие превращались в обычные феодальные хозяйства.
В XV веке католическая церковь пыталась подчинить себе православную путем объединения. Тогдашний митрополит всея Руси, грек по национальности, был сторонником такого объединения. Василий II приказал посадить его в тюрьму. С 1448 года митрополита всея Руси стали избирать на Соборе русских священнослужителей. Это значительно повысило роль православия.
В результате церковь, которая стала богатым и влиятельным феодалом, соперничала с великокняжеской властью. Но великие князья не желали делиться властью с церковью. С течением времени от князей стало зависеть избрание митрополитов.
Со второй половины XV века появляется и расширяется рынок сбыта сельскохозяйственных продуктов, растут города, появляется русское купечество, денежные отношения начинают приходить на смену натуральному хозяйству, проникают в деревню.
В XVI веке складывается централизованное Московское государство. Церковь тоже преобразуется. Отдельные феодальные церковные миры централизуются в единую Московскую патриархию. Централизация церкви была завершена в XVI веке, когда для решения церковных и государственных дел стали собираться Соборы. В этот период была сформулирована теория об основании, на котором стоит православная церковь. Самодержец и государь всея Руси, наместник самого бога, под судом, властью и попечением которого находится вся русская земля, включая церковь и ее владения.
Московская церковь стала национальной, со своим независимым от греков патриархом, со своими святыми, со своими культами, отличавшиеся от греческого. Союз государства и церкви стал определяющим фактом на XVI век.
Конец XVII, весь XVIII и 60 лет XIX века русской истории проходит под знаком крепостного права. Явление церковной жизни тесно переплелись с политическими, ибо церковь, начиная с 20-х годов XVII века из фактической служанки государства превращается в орудие государственного управления. Петр I сначала создает в 1701 году Монастырский приказ. К нему переходят все административные и хозяйственные дела из расформированного патриаршего двора. Помимо судебных функций над церковными людьми Монастырский приказ получает право управления всеми церковными вотчинами, через назначаемых светских членов приказа. Начиная с реформ Петра I, происходит постепенная секуляризация церковных земель. Прежняя свобода церковных имений от всяких государственных обложений была заменена чрезвычайно тяжелыми налогами. Помимо обычных общегосударственных налогов были определены сборы на сооружения каналов, содержание отставных военных чинов, наряды в адмиралтействе, подмога при отливке пушек и другие. Священнослужителям было назначено жалование.
В 1721 году был создан Синод. Управление церковью, отныне, всецело принадлежало государству. Членов Синода приглашал император на определенный срок из числа архиереев, архимандритов. Контроль над деятельностью Синода был вверен обер-прокурору. Екатерина II закончила секуляризацию церковных земель. Все доходы от церковных земель отчуждало и распределяло государство. К концу царствования Екатерины, началась раздача земель разным вельможам и любимцам Екатерины.
Государственная церковь должна была прежде всего, и главным образом, исполнять те обязанности, которые на нее возлагало государство. Первейшая обязанность духовенства было воспитание верноподданнических чувств среди православного населения. Такими оставались задачи и организационная структура церкви вплоть до 1917 года.
Таким образом православие в России развивалось в соответствии с развитием общества. Рассмотрим примеры влияния православия на развитие русской культуры, их взаимосвязь и взаимодействие.
2. Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности.
Задолго до своего крещения, Древняя Русь, стоявшая на перекрестке торговых путей, познакомилась с другими культурами. Летописи указывают, что Русь имела связи с Европой, особенно со славянскими странами – Польшей, Чехией, Болгарией и Сербией. Арабские купцы обеспечивали русских князей товаром из восточных стран. Тесными были связи с жителями Прибалтики и угроффинами. Связи с этими странами и Византией сказались на развитии русской культуры
Русское народное начало было сильно на Руси. Культура старого языческого мира с его поверьями, обрядами, песнями, танцами всегда оставалась сильнодействующим фактором в развитии русского народа.
Признание христианства государственной религией повлекло на Русь значительное число греков, которые привнесли в культуру Руси значительные изменения, однако вытеснить языческие традиции христианство так и не смогло. Христианство и язычество переплелись между собой, ассимилировались. Такое переплетение христианских и языческих традиций явилось особенностью древнерусской культуры. В культуре русского народа настойчиво находили себе место народные начала. Византийская культура в сравнении с русской было строгой и суровой. Русская культура была более многокрасочной и более яркой. Новый художественный мир Киевской Руси являлся глубоко оригинальным творением русского народа.
С крещением Руси стало развиваться письменность и грамотность. Вместе с деятелями церкви из Византии пришли писцы, переводчики, хлынул поток греческих, болгарских, сербских книг. Появились школы, которые были открыты со времен Владимира Святославовича при церквах и монастырях, позднее появились школы и для девочек. Так, сестра Владимира Мономаха Янка основала в Киеве женский монастырь и открыла при нем школу. Монастыри, храмы – стали центрами письменности, грамотности. Появление большого числа грамотных людей способствовало появлению древнерусской литературы. Главное место занимают в ней – летописи. Историк В.О. Ключевский писал: «Летописи занимают главное место среди литературных памятников за большую половину нашей истории; они передают явления, которые, плывут по поверхности жизни, давая ей тон, направляя или своим течением указывая то направление, какое принимает жизнь».
Первым известным литературным произведением «Слово о Законе и благодати» написанное Илларионом, первым русским митрополитом. Сам митрополит Илларион был хорошо образован, много читал, знал Священное Писание – Библию и Евангелие.
Летописи писались сначала как хронологии важнейших событий, но так как писали их монахи (считается, что летописи писали монахи Десятинной церкви Киева), эти хронологии обрастают личными впечатлениями, впечатлениями окружающих и превращаются в художественные и исторические произведения.
В XII веке монах Киево-Печорского монастыря, Нестор создал летопись, которую назвал «Повесть временных лет». В ней он поставил вопрос: «Откуда есть, пошла Русская Земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля есть стал». Своим повествованием Нестор отвечает на этот заданный вопрос.
В XII веке появляется знаменитое «Поучение Владимира Мономаха» - первые воспоминания о прожитой жизни.
Наивысшим достижением литературы Руси стало «Слово о полку Игореве». В центре повествования лежал неудачный поход новгород-северского князя Игоря Святославовича, главная мысль – славен тот, кто выражает интересы родной земли.
Целый мир русской жизни раскрывался в былинах. Их главные герои – богатыри, защитники народа: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Волхв Всеславич.
Логическим явлением, с переходом к христианству, было строительство Киевской Руси. Строительство и украшение храмов отображало стремление князей объяснить свое могущество пожеланиями бога. Строительство было монументальным. О Киевско-Софийском соборе, воздвигнутом при князе Ярославе, современник писал: «Дивна всем окружающим им странам». Все 13 глав этого собора не находят себе прообраза ни в Византии и ни в какой другой христианской стране. Греческие зодчие принесли на Русь замечательное и давно отстоявшееся искусство. Но под влиянием местных традиций, отвечая вкусам заказчиков, находясь в общении с русскими мастерами, они строили русские храмы. Своим многоглавием, открытыми галереями, постепенным ступенчатым нарастанием Киевский храм вносил коррективы в монолитность византийского зодчества. При строительстве храм не был побелен. Кирпич, из которого он был выложен, чередовался с розовой цемлянкой, что придавало ему нарядность. Внутри 12 мощных крестообразных столбов расчленяют огромное пространство. По стенам сияли золотом мозаики с сине-голубыми, сиреневыми, зелеными и пурпурными переливами, то затухающими, то вспыхивающими красками. Это был шедевр «мерцающей живописи». Над головою молящихся в главном куполе был изображен Христос. В простенках вереница святых, словно парящих в воздухе, а в централе абсиде (простенке) богоматерь с воздетыми к небу руками. Пол был покрыт мозаикой. Кроме «мерцающей живописи» храм был украшен живописью обычной – фресками, прославляющими княжескую власть. С закатом Киевской Руси дорогостоящая мерцательная мозаика была заменена фреской. «Фреска подкупала русских художников не только более гибкой техникой, но и более плотной палитрой никак не связанной с имеющимися под рукой набором мозаичных кубиков. Тем самым фреска допускала более реалистичное изображение».
Уже в конце XII во фресках Кирилловского монастыря в Киеве в лицах святых, с большими глазами, окладистыми бородами появился неповторимый русский отпечаток.
Таким образом, с принятием христианства на Руси, вся культура пережила глубокие перемены. Христианское искусство было подчинено задачам воспевания бога, подвигов святых. Все, что мешало божественному предначертанию искусства, церковь преследовала и уничтожала. Однако, и в рамках строгого церковного искусства, русские скульпторы, живописцы, музыканты создавали произведения, которые продолжали народные традиции.
Большого мастерства достигли ювелиры. С особым мастерством они украшали оклады икон, а так же книги, которые в то время были редкостью и представляли ценности.
Киевскую Русь сменил период раздробленности. Ослабленная, ограбленная, истекающая кровью в братоубийственных распрях, Русь сохранила свои лучшие традиции в становлении культуры, которая основывалась по-прежнему на христианской вере. Во всех княжествах, во всех городах работают русские зодчие, художники, мастера. Имена многих дошли до нашего времени. При всем различии художественных местных школ все русские мастера сохранили во всем многообразии русское единство. Все их работы обладали общими чертами, при сохранении местных особенностей.
В княжеских городах возникают одноглавые, четырехстопные или шестистопные храмы, кубом вросшие в землю. Их объемы невелики. Каждый храм образует массив без галерей и лестничной башни. Исчезла декоративная полосатая кладка. Шлемообразный купол виден издали. Храм – как твердыня. Православные шедевры соединяют в себе зодчество, живопись и ваяние.
Примером развития искусства стал в это время город Владимир, в который перенес княжескую сын Юрия Долгорукого от брака с половецкой княжной Андрей Боголюбский. При нем город стал очагом русской культуры. Владимирский, Успенский и Дмитриевский соборы, церковь Покрова на Нерли – величайшие шедевры этого периода. Перед ними русский человек должен был испытывать волнение. В них соединилась ясность и стройность, гармония с окружающим пейзажем.
Успенский собор воздвигнут на круче реки. Видимый отовсюду, он, как бы, парил над городом. Внутри все ослепительно сияло золотом, серебром и драгоценными камнями. Через два века после постройки храма великий Рублев украсил его фресками. Эти храмы отличались от тех, что строил Юрий Долгорукий. Вместо грузного куба устремленная вверх церковь.
Икон XII-XII веков, связанных с Владимиро-Суздальским княжеством осталось немного. Но среди них имеются шедевры: «Деисус» (по-гречески моление или прошение), «Дмитрий Салунский».
С изгнанием монголо-татар начинается возрождение и подъем Руси, а с ним развивалась и русская культура, которая была пронизана идеями христианско-православной церкви.
3. Русская культура и православие в период возрождения и образования Московского централизованного государства.
Церковь в период борьбы с татаро-монголами играла немаловажную роль в объединении русских сил против врага и развивала объединительные тенденции в образовании Русского государства.
В первую очередь все эти явления и тенденции отразились в литературе. На смену летописям приходит создание крупных исторических сочинений. В них обосновываются идеи обороны страны, борьбы за независимость и единства. Появляются жития сказания и хождения (описание путешествий).
Жития – это повествования о жизни святых. Их героями становились люди, которые являлись примером для других. Таким было «Житие святого Александра Невского». Известностью пользовались «Жития Михаила Ярославовича», который был растерзан в Золотой орде и «Житие Сергия Радонежского». Популярными становятся сказания, посвященные крупным историческим событиям. Например, рассказ о Куликовской битве «Задонщина».
Возрождение Руси начиналось со строительства храмов. Храмы в то время были источниками высокой нравственности. Мудрости, стойкости, любви к Родине. К концу XVI века зодчество переходит повсеместно от деревянного к белокаменному и краснокирпичному строительству.
Иван III венчая свои усилия по созданию могучей и единой державы, заменяет кремлевские стены времен Дмитрия Донского на красно-коричневый Кремль с 18 башнями. Московский Кремль – плод совместного творчества итальянских и русских мастеров. Итальянец Аристотель Фиораванти прежде чем приступить к созданию Успенского собора Кремля съездил во Владимир посмотреть каков тамошний Успенский собор. Как свидетельствуют летописи, Фиораванти научил русских мастеров более совершенной выделке кирпича и составлению особых известковых растворов. Взяв за основу общую формы Успенского собора во Владимире, аркатурный пояс посередине его стен и колонны, он спрятал абсиды (алтарный выступ) за мощные угловые пилястры (прямоугольный вертикальный выступ на поверхности стены), что придало главному фасаду строгий, стройный, величественный вид и добился слитности пятиглавия, выражающее единство и могущество Русского государства. Одновременно было решено внутреннее убранство собора. Огромный торжественный зал, массивные круглые столбы, поддерживающие купола. Собор предназначался для венчания государей на царство.
Архангельский собор, служивший усыпальницей русских царей, строил соотечественник Аристотеля Алевиз Новый. Не смотря на то, что он пятиглавый, этот торжественный и нарядный храм напоминает двухэтажное здание типа «палаццо» с необычным на Руси карнизом. Следует признать, что смешение в его архитектуре разнородных принципов не позволяет рассматривать его как единое целое.
Псковским мастерам обязан Кремль храмом поменьше: Благовещенскому и Ризположения. Благовещенский собор был возведен на высоком подклете (белокаменном цокольном этаже) и окружен обходной галереей – гульбищем. Украсили его снаружи узорным поясом из наклонно поставленного кирпича, так называемым «бегунцом».
В это время, сначала в Новгороде, а затем, в Москве писал иконы прославленный Феофан Грек. Иконостас Благовещенского собора Московского Кремля – великое произведение искусства Феофана. Кроме Феофана над росписью Благовещенского собора работали Прохор, старец с Городца и чернец Андрей Рублев. Андрей Рублев считался при жизни выдающимся мастером иконописи, но подлинная слава пришла к нему после смерти. Ошеломляющее впечатление произвело на зрителей раскрытие иконы Рублева «Троица». «Троица» находилась тогда в Троице-Сергиевой лавре в Троицкой церкви. Раскрыли ее в 1904 году, когда нашлись письменные источники, которые подтверждали, что икона написана самолично Андреем Рублевым.
Новая Россия складывалась как единое и централизованное государство, в котором церковь была тем ядром, вокруг которого происходило сплочение. Идею царя как ставленника божьего, церковь поддерживала и внедряла в народное сознание. Культура того времени стояла на службе у церкви и самодержавия. Наиболее развитые виды русского искусства: зодчество, иконопись, литература утверждали идеи единого государства и самодержавия. Благодаря поддержке церковью процесса централизации, Русь выдвинулась на международную арену, вернула себе место среди крупных европейских держав.
Укрепление централизованного государства, превращение России в царство, эпоха Ивана Грозного, опричнина, войны, расправы с боярами – все это нашло отражение в дальнейшем развитии культуры.
Создание централизованного государства, реформы управления требовали все большего количества образованных людей. Церковь теряет монополию в организации образования. Появляется светское образование. Печатаются учебники по грамматике и арифметике. Первую русскую грамматику составил Максим Грек. При Иване Грозном впервые некоторых способных молодых людей стали посылать в Константинополь для изучения греческого языка. В богатых домах стали появляться библиотеки. Иван грозный обладал огромной библиотекой, но после его смерти она исчезла. Где она находится, до сих пор является исторической загадкой.
Важной вехой в истории русского просвещения для дальнейшего развития всей культуры стало появления книгопечатания. В 1564 году напечатал свою первую книгу русский первопечатник Иван Федоров. Это был «Апостол» - сборник, содержащий тексты из Библии. Переехав в Белоруссию, затем на Украину позднее он издал первую славянскую «Азбуку».
Среди произведений литературы в XVI веке выделяется книга «Домострой». Ее автором был Сильвестр. Под руководством митрополита Макария и самого Ивана Грозного создавались летописи и исторические сочинения, в которых проводились идеи самодержавия и преемственности русских царей от византийских императоров. Был издан Лицевой летописный свод. Согласно этой летописи, вся русская история вела к власти Ивана IV. Идеи божественного происхождения царской власти отражена в Степенной книге, в которой шаг за шагом показаны все степени династии Рюриковичей.
В XVI веке появляются первые публицистические произведения, написанные на волнующие в то время темы. Таким произведением стала челобитная, поданная царю Иваном Пересветовым, в которой призывал царя к решительной борьбе за укрепление власти или переписка с царем князя Курбского.
Появляются новые веяния в архитектуре, иконописи, музыке.
Строительство новых храмов должно было увековечить деяния русских властелинов. В честь рождения Ивана IV была построена церковь Вознесения в селе Коломенском. Французский композитор Берлиоз писал князю В,Ф, Одоевскому: «Ничто меня так не поразило, как памятник древнерусского зодчества в селе Коломенском. Многое я видел, многим любовался, многое поражало меня, но время, древнее время в России, которое оставило свой памятник в этом селе было для меня чудом из чудес».
Это памятник шатровой архитектуры. Обширные галереи с лестницами, исполинский шатер и невысокая главка. Никаких посторонних эффектов. Четко выступающие пилястры, друг над другом чередующиеся кокошники, двускатная кровля, продолговатые наличники окон, стройные грани шатра, увитые бусинами. Все естественно и динамично.
В иконописи появляются черты реализма, происходит переход от иконы к портретной и жанровой живописи. Знаменитым живописцем был тогда Дионисий.
Мы видим, что во времена централизации Московского Государства в русской культуре усиливаются новые веяния. Содержание расширяется, появляется стремление сочетать церковную догматику с реальной жизнью. Многие представители церкви были этим недовольны. С яростными протестами выступал дьяк Висковатый. Его возмутило, например, что в одной росписи рядом с Христом была изображена «пляшущая женка». Однако, церковь вынуждена была считаться с новыми веяниями. Так, на знаменитом Стоглавом соборе было разрешено изображать на иконах «цари и князи и святители и народи», равно как не возражал против «бытийного письма» (исторических сюжетов). Светские начала все больше заявляли в Российской культуре свои права.
4. Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе.
Возросшему могуществу Российского государства в 17 веке соответствовал и масштаб развития культуры. Это был период, когда на смену традициям древнерусской культуры, безраздельного властвования церкви над умами россиян, приходило новое время, светского по содержанию, не опирающееся и не оглядывающееся на православие. Исчезали величавая лаконичность и высокая одухотворенность культуры. Поиски нового были мучительны. Новая реалистичная культура не могла еще развиваться гармонично в рамках не обновленного петровской реформой культурного развития России. Но живая струя народного творчества по-прежнему облагораживала и живопись, и архитектуру и другие виды искусств. Благодаря народным элементам – нарядности, декоративности – искусство XVII века, не смотря на обилие новшеств, было близко к древнерусским традициям.
Крупнейшим русским художником этого периода был Симон Федорович Ушаков, которому благоволил патриарх Никон. Ушаков стремился к реальному изображению людей. Но это были лишь первые попытки. Таковы были изображения царя Алексея Михайловича и царицы Марии. Ушаков стал одним из основоположником портретной живописи, так блестяще развившейся в следующем столетии.
В архитектуре заметным явлением стало строительство ансамбля Кремля Ростова Великого. Белизна высоких каменных стен, гармония широких плоскостей, уступы башен, лазурь, серебро и золото куполов – все сливается в симфонию архитектурных форм. Этот ансамбль был создан при митрополите Ионе. Почти 40 лет он управлял Ростовской митрополией. Кремль при Ионе был построен как резиденция митрополита с высокими надвратными храмами: церковью Воскресения, церковью Иоанна Богослова и церковью Спаса на сенях, каждая из которых радует взгляд нарядной монументальностью. Все церкви внутри были украшены фресками, сплошь покрывающими их стены. При Ионе была сооружена и грандиозная звонница, ибо он мечтал озвучить, созданный им ансамбль. Мастер Фрол Терентьев, имя которого достойно вошло в мировую историю музыки, отлил колокол весом в две тысячи пудов, дающий тон «до» большой октавы. Празднично-торжественный звон слышался за 20 верст кругом. Ростовский Кремль построен так, что можно пройти от храма к храму по его галереям, не спускаясь на землю. В надвратной церкви Иона распорядился отвести, наподобие театральной сцены, значительно больше места для духовенства, нежели для мирян. Ростовские храмы были построены в соответствии с русской традицией, тогда как в Москве зодчество приобретало новые формы, отмеченные пышными формами европейского барокко. Теремной дворец Кремля – крупнейшая из гражданских построек того времени. Травяной узор покрывает в архитектуре все, он является мотивом искусства XVII века.
Внешнее убранство дворца или храма все чаще становится самоцелью зодчего. Церковь Рождества в Путинках, что в самом центре Москвы, стояла, словно игрушечная. Хотя некоторые детали повторяют собор Василия Блаженного, весь этот храмик с обилием пенящихся кокошников, красивыми наличниками составляют его прелесть. В Никитниках построена была церковь Троицы. Снаружи это многообъемное сооружение с большим богатством мелких деталей, а роспись отличается изысканностью и большим количеством присутствия в колере киновари.
В XVII веке властолюбивый патриарх Никон попытался использовать искусство для утверждения могущества возглавляемой им церкви. Выстроенный по его велению собор Воскресенского-Ново-Иерусалимского монастыря на Истре, который повторял в общих чертах композицию храма «над гробом Господним» в Иерусалиме. Украшение собора было невиданным по своей роскоши. 10 декабря 1941 года фашисты его взорвали, отступая от Москвы.
Родственники матери Петра I стали строить роскошные здания, с использованием элементов стиля барокко. Этот стиль в Москве называли Нарышкинское барокко. Образец этого стиля храм Покрова в Филях, колокольня Ново-Девичьего монастыря.
Художественный гений проявился в создании двадцатидвухглавого Преображенского храма в погосте Кижи. Созданный деревянный храм без единого гвоздя стал памятью о древнерусском великом искусстве.
В скульптуре XVII века тоже пробиваются реалистические ростки. Потрясающее впечатление оставляют деревянные скульптуры, хранящиеся в Пермском музее. «Распятие Соликамское», «Распятие Ильинское», «Страдающий Христос» и другие. Почти все они сделаны в натуральную величину, лица отражают гамму человеческих чувств. У одного в глазах скорбь, у другого ужас. Острая выразительность, реализм, своеобразие отличают скульптуры «Пермских богов».
Расцвета достигли в XVII веке и другие виды искусств. Изделия «золотых дел мастеров» составляют основную массу сокровищ Оружейной Палаты Московского Кремля. Оклады, напристольные кресты, потиры, братины, чарки, ковши, серьги – истинные шедевры искусства.
Наступал XVIII век – новая эра нашей истории. Православие оставалось составной частью истории России, но перестало играть в ней главенствующую роль. XVIII век стал переворотом, которого не знала ни одна культура Европы. На смену церковной православной культуре приходит светская. Но это не значит, что в процессе ломки старой культуры погиб весь опыт древнерусского творчества. Подлинная связь с традицией сказывалась во всех случаях, когда художники решали новые задачи, поставленные новыми историческими условиями, но опирались на весь предыдущий опыт русской культуры.
5. Заключение.
Культура России складывалась и развивалась под влиянием православия. Благодаря православию складывались благоприятные условия для развития русской культуры. Взаимопроникновение православия и культуры, их синтез дали возможность развиваться русской культуре по самобытному пути.
Художники, зодчие, иконописцы создавали свои произведения на века. Это значит, что творцы, благодаря свом шедеврам, могли вступить в связь с новыми поколениями на века, завещая будущему свои самые затаенные думы.
Сами художники полагали в своем сознании, что творят они по велению бога и ради прославления его, но созданная ими культура служила и собственным земным человеческим целям. Ведь выдавая за божественное свое человеческое творение, художник утверждал его в качестве бессмертной и величайшей ценности.
Русская культура отличается от других культур, благодаря взаимопроникновению и взаимовлиянию не только других культур, в частности византийской, но и языческого верования древних русичей, проявившегося в обычаях русского народа и влияния православия.
Русь не просто заимствовала высокоразвитое искусство Византии, но подхватила его, качественно обновила, обогатив собственной традицией.
В результате на Руси сложилась в высшей степени оригинальная культурная система с неповторимыми комплексами мирового значения, такими как Москва, Новгород, Суздаль, Владимир, Ростов Великий. Русское искусство – великое творение времени. Оно неповторимо и входит в духовную культуру русского человека в неразрывной связи с современной культурой.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Будовниц И. Общественно-политическая мысль Древней Руси. М.: Наука, 1960г.
2. Гордиенко И.С. Современное православие. М.: Политиздат. 1968г.
3. История Москвы с древнейших времен до наших дней. М.: Наука, 1997г.
4. Ключевский В.О. Курс русской истории. Т.7. М.: Мысль, 1989г.
5. Любимов Л. Искусство древней Руси. М.: Просвещение, 1981г.
6. Митяев А.Н., Сахаров А.Н. Очерки истории русской культуры. IX – XVIII век. М.: Просвещение. 1984г.
7. Токарев С.Н. Религия в истории народов мира. М.: Мысль, 1976г.
Протоиерей Николай ФЛОРИНСКИЙ
ВЛИЯНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ НА КУЛЬТУРУ НАРОДА
Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь ее значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось ее глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.
С 988 года православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле. Это означает, что с конца X века православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием православной церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.
Православная церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф.М. Достоевский:«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулирова-
лись всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась еще из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времен и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности ее идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь ее гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».
Идеалы православия в русской культуре
У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то, что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, православная церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытие. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы православия.
Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа: «...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу
Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари*? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 - 48).
Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита православия и Отечества всегда считалась священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.
Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф.М. Достоевский писал: «...народ русский в огромном большинстве своем православен и живет идеей православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчетливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой «идеи» и нет никакой, и все из нее одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб все, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и все бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».
Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.
Православие и государство
Наши предки до X века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошел в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции.
* мытарь - сборщик податей, налогов.
Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только церковью, в связи с чем совершались соответствующие таинства (крещение, венчание) и богослужения. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.
В ХУ1-ХУИ веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская православная церковь не проводила насильственного обращения народов в православие, однако переход в православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в православной церкви людям давали различные льготы, в частности, снимали налоги.
Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре. Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через святое крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к православию и отношению к православному государству.
После Октябрьской революции, 23 января 1918 года новое советское правительство приняло декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Был провозглашен принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против православной церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией,
совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.
Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространенной на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых. С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.
Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовной защитой к родным традициям.
В настоящее время православие официально не является государственной религией, но остается культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей ее истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.
В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам. Ибо:
Без Бога нация - толпа,
Объединенная пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что еще страшней, - жестока.
И пусть на трон взойдет любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
Воистину прав Ф.М. Достоевский: «...кто не понимает в народе нашем его православия и окончательных целей его, тот никогда не поймет и самого народа нашего».
Сайт создан в 1999 г. для противостояния ставшей официальной националистической версии истории на Украине. Содержит материалы по истории украинского раскола, создания искусственной "мовы" и гонении на общерусский язык, размышления о культуре и геополитике, аналитические статьи и архивные документы.
На сайте можно найти классику полемики с украинофилами (Н. Ульянов, Л. Волконский, князь Трубецкой и др.) и современных критиков украинской идеи (С. Сидоренко).
