Назовите основные формы первобытной религии. Как религия была связана с повседневной жизнью человека? Первобытные формы религии — Храм Истины Как религия была связана с повседневной жизнью

Введение 3

1. Первобытная община и тотемизм 4

2. Культ мертвых 7

3. Магия и религия 10

4 . От животного-родича к животному-предку 14

5. Брачные и пищевые запреты 19

6. От животного-тотема к животному-богу 22

Заключение 24

Список литературы

Введение

Существует пять основных наук, с помощью которых мы изучаем религию первобытного общества, ее возник-новение и дальнейшее развитие:

археология доисторического времени, которая изу-чает памятники, могильники, местность, где они нахо-дятся, и особенно орудия труда отдаленных эпох и те изменения в образе жизни людей, к которым вело посте-пенное совершенствование орудий;

антропология, занимающаяся проблемой видоизме-нения биологического типа человека во взаимосвязи с преобразованиями структуры общества на протяжении ряда сменявших друг друга исторических эпох;

лингвистика, позволяющая выявлять различные пе-риоды истории человечества, отраженные в языковых формах, письменных или устных;

фольклористика, исследующая легенды, мифы, обы-чаи и традиции, подлинную литературу слаборазвитого в культурном отношении общества;

палеонтология и этнография, единственные науки, к которым обычно прибегают при изучении истоков рели-гии.

Работа по истории первобытного общества Льюиса Генри Моргана «Древнее общество» явилась отправным пунктом для целой серии этнографических изысканий. Выводы, которые Маркс и Энгельс сделали на основании обстоятельного труда Моргана, особенно известная ра-бота «Происхождение семьи, частной собственности и государства», опубликованная Энгельсом в 1884 году, были подтверждены в более поздних трудах Г. Чайльда, Д. Томсона, С. А. Токарева и других совет-ских исследователей.

Этнографические данные, при достаточно серьезном и обдуманном их использовании, имеют большое значение также для выяснения одного из основных свойств религиозной идеологии -- устойчивости ее пережитков в сменяющих друг друга фазах развития общества.

1. Первобытная община и тотемизм

На протяжении всего доледникового периода люди жили небольшими группами из десяти -- двенадцати чле-нов. Современные социологи назвали эти группы перво-бытной ордой и затем выделили две основные стадии ее существования -- состояние дикости и состояние варвар-ства.

В эту эпоху не существовало разделения труда, гос-подствовало беспорядочное половое общение, не было ни вождей, ни каких-либо социальных связей между чле-нами орды. Экономика орды складывалась исключитель-но из присвоения, а не из производства. Люди собирали ягоды и плоды, моллюсков и насекомых. Лишь изредка они охотились на мелких животных. Человек еще не был в состоянии осознать свои связи с другими людьми и с природой и не мог, следовательно, отразить эти связи в какой-либо форме религиозных представлений, хотя бы наиболее элементарной и примитивной. «Для того чтобы могла возникнуть религия, необходима была более широкая общественная база, более сложные общественные отношения».

Сущность религии должна быть выявлена в формах материального мира, которым соответствует каждая фаза идеологического развития человека. Представления первобытного человека о сне и сновидении, о смерти объясняют происхождение религиозных вымыслов, ранних представлений о душе. Но для того, чтобы эти представления могли возникнуть, потребовалось образование «первобытной общины», сменившей первоначальное полуживотное состояние. Этот переход характеризовался открытием ряда орудий труда. К случайному сбору пищи прибавилась организованная, хотя еще и примитивная форма охоты и рыболовства. Понадобилось, наконец, чтобы люди перешли к полуоседлой жизни в разного рода убежищах и пещерах, где они могли размышлять о являющихся в сновидениях животных и людях как о своих «двойниках» и задумываться над тайнами смерти.

Мощные атмосферные и геологические потрясения ледникового периода загнали людей в пещеры и способствовали поискам новых средств защиты и поддержания жизни. Люди научились поддерживать случайно возникающий огонь, затем узнали, как высекать искры, чтобы самим зажечь его. Началась обработка камня для получения орудий охоты. По-прежнему сообща охотились на огромных животных -- мамонтов, гигантских носорогов, доисторических оленей, которых холод гнал к местам обитания человека.

Совместно захваченная добыча являлась общей собственностью. Лишь когда были изготовлены более совершенные орудия, такие, как топор с двумя остриями, стрелы, копья с первыми металлическими наконечниками щи, наконец, бронзовый топор, началась охота и зародилась также идея обладания, которая от ве-щей переходит на людей и знаменует переход от перво-бытного коммунизма к новому типу экономики, основан-ному на частной собственности.

О существовании религиозной жизни в наиболее древние периоды истории нам свидетельствуют лишь немногие внешние признаки, которые подчас весьма трудно истолковать.

Зародившиеся в первобытном обществе в силу определенных экономических и социальных условий многочисленные обряды перешли затем -- без изменений или с незначительными нововведениями -- в религию последующих эпох.

Достаточно вспомнить обряды посвящения, которые «сохранились в форме христианских таинств, священную весеннюю трапезу мбанбъума, или интичиума, племени грунта в Центральной Австралии, имеющую все основные признаки причастия, назначение и церемонии похо-рон, сохранившиеся до наших дней, хотя и без своего прежнего магического, смысла, обычаи траура и т. п.

Эпоха первобытного общества растянулась на многие десятки тысяч лет, начиная с первого периода каменного века, или раннего палеолита, когда жил человек, получивший имя неандертальца, и вплоть, до бронзового века, охватывающего второе тысячелетие до нашей эры. Следы первобытного общества сохранились у народов, еще жи-вущих в полудиком состоянии, например у австралийцев. Следует, однако, учесть, что выводы нашей официальной этнографии, изучающей жизнь таких народов в совре-менных условиях, нельзя принимать без оговорок, так как на ней слишком сказывается соприкосновение с более развитыми формами общества.

Первобытное общество еще не знает деления на противостоящие друг другу классы и, следовательно, не имеет никакой государственной организации. Его объе-диняют кровнородственные, половые, возрастные связи, притом эти связи возникают только в силу зависимо-сти, обусловленной специализацией некоторых возрастных групп в изготовлении и использовании примитивных орудий охоты и рыболовства. Естественно, что и религия той древнейшей эпохи коллективной жизни человека основана на представлениях о родстве, о различиях пола и возраста, перенесенных в мир несуществующих, вымышленных отношений, в которых выражено бессилие человека перед природой, его неуверенность в завтраш-нем дне.

Эта мистическая родственная связь по крови и пле-мени выражена в термине «тотем» или «тотам», что на древнем альгонкинском наречии одного из индейских племен Северной Америки значит «родство с братом» или «с сестрой». Термин этот был впервые применен в 1791 году для обозначения религиозных представлений, свойственных смутным и противоречивым проявлениям социальной жизни клана.

Тотемизм, который связывает между собой членов на-иболее древних социальных групп посредством священной мифологии и системы обрядов искупления, гаранти-руя людям существование и единство, является первой формой религии человеческого общества, возникшей в период нижнего палеолита, и именно его необходимо изу-чать, чтобы объяснить обряды, мифы и обычаи первобыт-ного общества начиная с неандертальской эпохи.

2. Культ мертвых

Почти все трактаты об истории религии начинают из-ложение религиозных верований первобытных людей с того, что обычно принято называть культом мертвых.

Однако, хотя обычай захоронения мертвых и пред-ставляется древнейшим, а может быть, даже восходит к самым истокам доисторических времен, возможно к по-следнему межледниковому периоду, то есть к 180-120 тысячелетиям до н. э., ничто не дает нам основания ут-верждать, что он с самого начала связан с верой в существование души покойного и с обязанностью почитать умилостивлять ее посредством определенных обрядов. Различие между материей и духом, а следовательно, и между душой и телом незнакомо первобытному обществу. Представление об этом различии зарождается только тогда, когда человеческая семья, по выражению Энгельса, «раскалывается» и организация общества, основанная на равном распределении работы, уступает место общинно-родовому строю, основанному уже на разных видах частного накопления и первых классовых различиях.

Археологические данные о доисторической эпохе и этнографические исследования подтверждают, что обычай погребения мертвых первоначально отвечает лишь одной потребности обеспечить покойному продолжение его материального существования. Труп укладывали навзничь между двумя каменными плитами или располагали его свернувшимся в клубок, с подвернутыми ногами в позе спящего человека, одетого в его обычные одежды. Рядом с ним складывали его оружие и различные пред-меты обихода. Вполне вероятно, что этот обычай определил развитие примитивной обработки камня и дал толчок первичным проявлениям искусства.

Люди считали, что умерший продолжает жить. Поэтому его останки окрашивали в красный цвет. Охота уже порождала идею о связи жизни с кровью. Во время похорон тело покойника окрашивали жидкой или порошкообразной красной охрой. Обнаруженные во многих погребениях останки хранят очевидные следы этого обряда. Впрочем, подобный обычай сохранился до наших дней. У некоторых народностей и поныне мертвых опускают в гроб, окрашенный в красный цвет или покрытый материей того же цвета. Перед тем как поместить в соборе Св. Петра прах великого понтифика, его выставляют в гробу, обернутом в красное сукно.

Обычный знак траура в наше время -- черный цвет, изредка белый (например, у негров банту). Этот обычай совсем иного происхождения. Когда родилась идея чистого и нечистого и мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определен-ным цветом предметы, людей и места, которые, как опасался человек, носили следы постоянных или случайных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам.

В открытом в окрестностях Ментоны доисторическом могильнике, в том месте, где должны были быть рот и нос погребенного, обнаружили углубление, заполненное красным порошком. Благодаря жизненной силе, которую приписывали охре, умерший мог «дышать». В других слу-чаях труп хоронили вблизи костра, чтобы покойнику не пришлось страдать от недостатка тепла, необходимого для поддержания жизни. Той же цели служили приношения пищи и питья и статуэтки животных, захоронен-ные вместе с трупом..

Очевидно, и животных убивали и хоронили вместе с человеком, полагая, что они еще будут ему полезны. В гроте Шапель-о-Сэн, во Франции, недалеко от могилы нашли кости животных. Впрочем, это могли быть остатки похоронного пиршества, которое происходило тут же в расчете, что и умерший принимает в нем участие.

Ясно, во всяком случае, что вплоть до конца эпохи первобытного общества нет никаких убедительных при-знаков человеческих жертвоприношений. Об этом обы-чае, свойственном всем без исключения народам древности, существует научная литература, обильно уснащенная фактами и подробностями, которые, однако, далеко не всегда истолковываются достаточно критически. Первобытное общество уже разлагалось, и начали формироваться классы с разделением людей на сословие имущих и на порабощенную рабочую силу, когда людей, мужчин и женщин, начали хоронить живыми или убивать при погребении их хозяев (или вдов -- при похоронах их мужей, причем интересно отметить, что в период матриархата не отмечено примеров погребения мужчин, убитых на похоронах их жен, поскольку в эту эпоху еще не существовало собственности на супруга).

В более позднюю эпоху, которую характеризует возникновение частной собственности и классового расслоения, совершались известные нам человеческие жертвоприношения, начиная с обычаев ацтеков в Мексике и племени майя в Юкатане и Гватемале и вплоть до финикий-цев, семитских народов в целом, в том числе еврейских племен в Палестине.

Правда, в более ранние периоды мы встречаем следы обрядового каннибализма, который вплоть до наших дней был распространен среди всех первобытных народов. Из черепа умершего (как об этом свидетельствует так называемый «череп Цирцея») или черепов убитых животных посредством особой, порой весьма сложной операции извлекали мозг; затем его поедали, чтобы при-обрести определенные качества. Но все это не имеет ничего общего с человеческими жертвоприношениями. Мысль принести одного человека в жертву другому в момент его смерти не могла зародиться прежде, чем какие-то люди еще при жизни не были «принесены в жертву» другим людям на основе их подчинения и порабощения. Итак, в древнейшие времена обычай хоронить мертвых не имеет подлинно религиозного содержания. Материальная жизнь продолжается, как считали первобытные люди, и в могиле. Загробная жизнь «духа» еще не существует в сознании людей.

3. Магия и религия

Прежде чем перейти к детальному описанию тотемизма, следует определить настоящее место другого явления. На него обычно опираются при попытках отделить религиозную веру от народных предрассудков, представляя в качестве более высокого «момента» духовной жизни, независимого от региональных условий той или иной исторической эпохи. Речь идет о взаимосвязях между магией и религией и якобы существующем различии между ними.

На самом же деле немыслимо полностью разделить понятия магии и религии. Каждый культ включает магическую практику: всякие молитвы, начиная с первобытных и вплоть до современных религий, есть, по существу, форма наивного и иллюзорного воздействия на внешний мир. Невозможно противопоставлять религию магии, не порывая с наукой.

Установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой -- воздействие на природу, которое человек стремился осуществлять, пусть - даже в ограниченных и несовершен-ных формах, свойственных первобытному обществу, -- используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Взаимодействие этих двух лишь внешне несопоставимых сил определяет развитие своеобразных приемов, посредством которых первобытный человек стремился ока-зать вымышленное им влияние на природу. Эти приемы, собственно, и являются магической практикой.

Имитация приемов охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем идти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, изображающего столь желанную добычу, от которой зависит существование племени.

Если жители Каролинских островов хотят, чтобы новорожденный стал хорошим рыболовом, они стараются привязать его только что обрезанную пуповину к пироге или челноку.

Народ айну, коренное население Сахалина, Курильских островов, а также японского острова Хоккайдо, ловит маленького медвежонка. Его вскармливает своим молоком одна из женщин клана. Через несколько лет медведя душат или убивают стрелами. Мясо затем сообща поедают во время священной трапезы. Но перед ритуальным жертвоприношением медведя молят поскорее вернуться на землю, дать себя изловить и продолжать таким образом кормить группу вырастивших его людей.

Таким образом, по происхождению колдовская практика не противоположна религии, а, напротив, сливается с нею. Верно, что магия еще не связана с какими-либо привилегиями социального характера (в первобытном обществе все могут попробовать «оказать давление» на силы природы). Однако очень рано начинают выдвигаться отдельные члены клана, претендующие на обладание особыми данными для этого. С появлением первого «чародея» возникает и понятие «жрец».

Все это -- неоспоримые признаки формирования религиозной идеологии.

Мы уже отмечали, что первобытное общество харак-теризуется наивноматериалистическим пониманием жизни, природы и социальных отношений. Элементарные потребности первых людей, всем владевших сообща и незнавших частного присвоения средств к существованию, равномерно удовлетворялись или не удовлетворясь. История природы и история людей сливались воедино: вторая как бы продолжала первую.

Основное противоречие между человеком и силами природы, лежащее в основе первобытного общества, само по себе не достаточно, чтобы объяснить появление идеи потустороннего и тем более представления о «зле», «грехе» и «спасении». Коренящиеся в различиях родства, возраста и пола противоречия не имеют еще классового характера и не породили никакой формы подлинно религиозного ухода от жизни. Потребовалось осознание людьми ограничений, которые новая структура общества наложила на их повседневную жизнь, чтобы вместе с разложением общества на классы возникла также потребность в некоем «духовном» элементе (как принято выражаться в теологической и идеалистической филосо-фии), противостоящем, природе, телесному, материальному.

Строго говоря, первые формы религиозности даже не могут быть признаны проявлениями ритуальной практики, основанной на каком-либо «сверхъестественном» представлении и тем самым противопоставленной нормальным житейским обычаям человека. Отношения между людьми и их тотемом -- животным, растением или явлением природы -- не выходят за пределы примитивного материалистического миропонимания со всеми, характерными для него нелепостями, которые сохраняются и удерживаются в верованиях последующих эпох. Сама магия вначале представляется своего рода материальным давлением человека на природу или общество для получения определенных ощутимых результатов.

Коллективная жизнь сама собой не могла «объективно проявиться в мифе и обряде», как утверждают различные представители французской социологической школы от Дюркгейма до Леви-Брюля. Общество без социальных противоречий никогда не могло дать начало религиозному «отчуждению».

Когда первобытная община, основанная на равном участии ее членов в получении и присвоении продуктов, распадается и уступает место режиму частной собственности, для этого периода религиозные представления людей не шли дальше воображаемых связей первобытной группы с определенными животными или растениями, которыми питались ее члены (такими так заяц, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, медведь, олень, различные виды ягод и трав, деревья). Но расслоение семьи и появление классов привели к раздвоению идеологии, имевшему исключительное значение, и дали начало различным взглядам на природу, с одной стороны, и, с другой -- на мир явлений, которые отныне были признаны сверхъестественными.

4 . От животного-родича к животному-предку

Тотемизм -- наиболее древняя форма религии, которую мы знаем в истории человечества до эпохи возникновения классов.

Что в точности означает «тотем»? Это слово, как мы уже видели, первоначально означало родственную связь между членами, определенной группы людей и их предполагаемым или фактическим родоначальником. Позже эта родственная связь была распространена на животных и растения, которые служат данной группе для поддержания существования. Само это расширение представлений является определенным религиозным процессом. Из представления о тотеме со временем разовьется культ животных, растений и природных явлений, кото-рые определяют жизнь человека.

Часто утверждают, что тотемизм нельзя считать ре-лигиозным явлением, поскольку мифический родич и по-кровитель группы еще не признается стоящим над чело-веком и не отождествляется с каким-либо божеством. Сторонники этой точки зрения, которую поддерживают теологи и некоторые ученые-рационалисты, попросту не принимают во внимание, что процесс утверждения идеи высшего существа и тем более персонифицированного божества не мог начаться до того, как в обществе стали преобладать привилегированные группы, сложились руководящие слои, общественные классы.

В обществе с разделением труда на основе родственных отношений и возрастных различий отношения родства, естественно, становятся основным типом религиозных связей. Животное, от которого зависит снабжение пищей клана, в то же время рассматривается как родич группы. Члены данного клана не едят его мясо, точно так же как мужчины и женщины одной группы не вступают друг с другом в брак. Этот запрет выражен в слове полинезийского происхождения -- «табу» («тапу»), которое впер-вые услыхал мореплаватель Кук в Танге (1771 год). Первоначальное значение этого слова -- отделенный, удаленный прочь. В первобытном обществе табу -- все, что таит в себе, по представлению первобытного человека, опасность.

Табу налагается на больных, на трупы, на чужеземцев, на женщин в определенные периоды их физиологической жизни и вообще на все предметы, которые, как кажется первобытному человеку, имеют необычайный характер. Позже в ту же категорию войдут племенные вожди, монархи и жрецы. Все то, что табу, неприкасаемо и несет в себе заразу; впрочем, эти представления породили некоторые оздоравливающие и очищающие запреты.

Все эти верования находят объяснение в различных формах реальной жизни и общественных отношений, действие которых люди испытывали на себе. Не религия породила идею чистого и нечистого, святого и мирского, дозволенного и запрещенного, а общественная практика, которая создала отраженный мир легенд и обрядов, названных священными. Но, появившись на свет, эти представления проделали путь самостоятельного развития. И тот вывод, что к тем или иным представлениям привел образ жизни людей и способ производства, а не их образ мыслей, вовсе не означает пренебрежения конкретным значением идеологии или объяснением вопросов религии простыми экономическими справками.

Кто из исследователей первобытного общества сможет отрицать решающую роль общественных производственных отношений?

Группа людей живет охотой, которая повсеместно была обязательным этапом развития общества. Но, чтобы настичь добычу, необходимо владеть исключительно сложным охотничьим искусством, идеологическое отражение которого можно видеть в так называемых обрядах посвящения, к которым пока допускаются только мужчины. Это -- очищение, посвящение и введение юноши в число охотников (или ловцов рыбы).

В ходе обрядовых празднеств, нередко длящихся неделями, посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Мы еще далеки от представлений об искуплении и спасении, воз-никающих только в эпоху наивысшего развития рабовла-дения, когда неосуществимое на земле спасение было перенесено в сферу вымысла, в мир потустороннего. Но переход юноши в более ответственную категорию в связи с его возрастом или приобретенными им навыками не-сет в себе зародыш идеи тех обрядов, которые позже разовьются в религии «мистерий» и в самое христиан-ство.

Бессильный перед лицом природы и коллектива, пер-вобытный человек отождествляет себя с животным-пред-ком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний, что в конечном счете увеличи-вает его зависимость от природы и общественного окру-жения. Из обряда, из деталей культа возникает мало-помалу стремление истолковывать действительность с точки зрения мифа и предания.

При восстановлении процесса развития первых форм религиозной идеологии всегда необходимо остерегаться приписывать человеку заботы и верования, которые мо-гут возникнуть лишь в последующих фазах развития об-щества.

Спору нет, когда мы стремимся судить об обычаях и взглядах, относящихся к эпохе, в которой еще не суще-ствовало эксплуатации человека человеком, нам трудно избавиться от груза старых, накопленных тысячелетиями представлений, которые отражаются в самом языке, на котором мы говорим обо всех этих вопросах. Это так же трудно, как описать сейчас, даже в общих чертах, те изменения, что произойдут в характере, морали и уме людей с исчезновением классов и установлением общества, где свобода и равенство не будут, как теперь, сомнительными выражениями.

Когда, например, мы говорим о культе, мы вводим понятие, которое не могло иметь смысла на древнейшей стадии развития человеческого общества.

Ведь и этимологически идея культа связана с прак-тикой возделывания земли и предполагает общество, в котором производственные отношения уже основываются на примитивной форме земледелия и на соответствую-щем разделении труда между старыми и молодыми, осо-бенно же между мужчинами и женщинами.

Именно женщинам племя поручало в этот период по-мимо приготовления пищи полевые работы, выращива-ние фруктов и растений, в то же время мужчины по-прежнему занимались охотой. К этому периоду истории первобытного общества относится выдвижение женщины в обществе, характеризующее эпоху матриархата.

Следы этой эпохи сохраняются не только в религиоз-ной жизни, в народных традициях и в языке, но и в обы-чаях многих народностей нашего времени: на Малаккском полуострове, в Индии, на Суматре, в Новой Гвинее, у эскимосов, среди нильских племен, в Конго, Танганьике, Анголе и в Южной Америке.

Эпоха матриархата объясняет, почему известным нам наиболее древним обрядам плодородия свойствен прежде всего культ женщины или атрибутов женщины (схемати-ческие изображения деталей анатомии женщины, магические вульварные культы и т. д.).

Но прежде, чем принудить землю покориться воле обрабатывающего ее человека, общество пережило пе-риод сбора средств существования, которым все занимались на равных правах, период охоты, скотоводства и пастушества. Пока разделение труда совершалось в рам-ках возрастных и родственных отношений, связь между индивидом и тотемом не могла еще приобрести харак-тера подлинного культа.

Каждая группа людей в пределах более крупного объединения -- термины клан и племя предполагают уже достаточно развитую социальную организацию -- спе-циализируется в охоте на определенное животное: вепря, оленя, змей, медведя, кенгуру. Но в обществе, где отдель-ный человек зависит от других в добыче пропитания, это животное в конце концов перестает отделяться от самой группы -- оно становится его символом, его покровите-лем, наконец, предком.

Сложные церемонии постепенно превращают пред-ставление о биологической связи в связь воображаемую. И мало-помалу из подобных представлений возникает культ предков, который возможен при значительно более высокой степени социальной дифференциации и сохра-нился у различных народностей Индии, Китая, Африки и Полинезии.

Человек определенной тотемической группы обхо-дится со своим животным-предком с особенной почти-тельностью. Те, к примеру, что охотятся на медведя, из-бегают есть его мясо, по крайней мере в период священ-ного поста, но кормятся дичиной, добытой охотниками других групп, у которых другой тотем. Общность людей, сформированная на месте распавшейся первобытной орды, походит на обширный кооператив, в котором каж-дый должен заботиться о пище для других и в свою очередь зависит от других в получении средств существо-вания.

Так социально-экономические в своей основе факторы объясняют странные обычаи и запреты, для истолкова-ния которых часто прибегают к самым фантастическим домыслам.

5. Брачные и пищевые запреты

Рассмотрим правила экзогамного брака, практикуемого, как показывает само слово, за пределами маленькой группки, к которой принадлежит первобытный человек.

Может быть, закон экзогамии Экзогамия (от греч. ехо -- «вне» и gatnos -- «брак») -- обычай, запрещающий браки внутри определенной группы людей. , строжайше воспрещающий половые союзы внутри данной группы, представляет собой, как многие утверждают, стихийное средство защиты от опасностей кровосмешения? Или же это просто официальное освящение древнейшей формы умыкания женщины? Рассуждающие таким образом явно приписывают первобытному человеку идеологические процессы, которые развились лишь в более близкие к нам времена.

Человек одной тотемической группы ищет супругу в других группах (при этом всегда в пределах более широкого социального объединения, в которое эти группы входят, так как об экзогамии можно говорить только по отношению к клану, в племени существует только эндогамия Эндогамия (от греч. endon -- «внутри» и gamos -- «брак») -- обычай, запрещающий браки вне определенной группы людей.). Это зависит прежде всего от того, что расширение таким путем родственных отношений приводит к значительному улучшению средств существования. Проще говоря, отдать из клана женщину в жены члену другого клана означает обеспечить себе новый вид питания.

Этот стимул сохранялся, пока существовал запрет питаться мясом своего дикого родича -- тотема.

Благодаря экзогамии все еще незначительная и изо-лированная человеческая группа становится более мно-гочисленной, оставаясь при этом внутренне сплоченной.

Подобная же картина выясняется при изучении раз-личных пищевых запретов.

Историки религии до сих пор продолжают спор о происхождении обычая не есть свиного мяса, пытаясь решить, от арабов идет ли он или от законопослушных евреев. Запрещение есть свиное мясо проистекает попросту из того факта, что в какой-то определенный период своего развития семитские народы переживали, как и все прочие народы, эпоху тотемизма и изначально считали свиней и вепрей своими животными-родичами, священными животными. Соответственно они были табу для всех охотников. Впоследствии представление об этом древнейшем явлении было утрачено, но запрет сохранился и был узаконен религией, а для его оправдания изобрели фантастические обоснования.

Христианская обрядность полна символики и преданий, касающихся целого ряда различных животных, вошедших в фонд поэзии, искусств и часто также в теоло-гические учения. Агнец и пастырь, чудесный лов рыбы в преданиях обитателей катакомб и первых апологетов христианства, отождествленная со «святым духом» го-лубка, сказание о змее-искусителе -- все это темы, кото-рые ныне стали неотъемлемой частью христианского вероучения. Но они же встречаются и во множестве дру-гих религий и не являются одним только порождением богатого поэтического воображения. Искусство впослед-ствии обработало реальный материал того периода ис-тории общества, когда все эти животные находились в определенных отношениях с людьми.

Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должны всегда обращаться к фазе тотемизма.

На деле же, прежде чем войти в христианскую сим-волику, рыба была тотемом различных палестинских племен, промышлявших рыбной ловлей. С переходом к более развитым формам общественной жизни этот тотем преобразовался в персонифицированного бога. Божества с головой рыбы часто встречаются во многих других ре-лигиях той же эпохи.

Подобным же образом можно истолковать христиан-ский мотив голубки -- «священного» животного в Малой Азии и у ряда славянских племен -- или змеи, которую израильтяне района пустыни почитали как символ таин-ственного божества, иногда отождествляемого со «злой силой», а также упоминания о баране, агнце и козлище. Известна древняя тотемическая традиция «козла отпущения», которая вновь оживает в истории еврейского народа: животное, обремененное грехами целого пле Чтобы объяснить зарождение этих символов, мы должны всегда обращаться к фазе тотемизма.

На деле же, прежде чем войти в христианскую сим-волику, рыба была тотемом различных палестинских племен, промышлявших рыбной ловлей. мени, отягченное всем, что рассматривается как нечистое, изгоняется из поселения в пустыню, где издыхает, тем самым племя избавляется от проклятия или наказания.

И вот на этой стадии мы уже встречаем глубокие из-менения, происшедшие в структуре общества.

6. От животного-тотема к животному-богу

Вполне возможно, что особенные заботы по отноше-нию к животному-тотему способствовали приручению и выращиванию отдельных животных.

В самом деле, для магических обрядов, способствующих охоте, и для ритуальных трапез, которые в конце концов превратились в коллективное причастие верую-щих,-- для всего этого необходимо было иметь под рукой, в клетках или специальных загонах, «священных» животных. Если это объяснение верно, мы сталкиваемся с одним из типичных случаев обратного воздействия на экономическую структуру возникшей из нее идеологии, в какой-то мере изменяющей первоначальные производ-ственные отношения.

Несомненно, однако, что переход от первого фазиса общества, основанного на охоте, к скотоводству и ранним формам земледелия определяется не религиозными мотивами, а развитием новых орудий труда и формированием новых экономических и общественных отношений между людьми.

Возникновение земледелия, последовавшее вслед за открытием первых грубых земледельческих орудий для обработки земли, означало распад и уничтожение куль-тов, основанных на тотемизме. На смену магическим танцам, которые должны были способствовать успешной охоте, пришли различные обряды плодородия, вульвар-ные и фаллические культы, которые еще не представ-ляли собой ничего скандального или вакханального, а попросту считались благоприятными для плодородия полей.

Поклонение животному-предку мало-помалу растворяется в поклонении природе. Это очень медленный процесс, в котором различаются отдельные этапы.

Не все тотемы были животными. Бедность фауны в некоторых районах и быстрое увеличение количества объединенных между собой групп людей уже приводили и ранее к использованию отдельных органов или частей тела животных в качестве суррогатов тотема. Таковы, например, ягодичные утолщения кенгуру (в Австралии) или хвосты ряда животных. В других случаях тотемом постепенно, путем ассимиляции становились травы, овощи, растения. Когда же мы обнаруживаем использование в качестве тотемов неодушевленных предметов или явлений природы, это означает, что в недрах общества начались существенные изменения. Возникает новая форма разделения труда между группами охотников; появляется специализация, лежащая в основе ремесла; начинается возделывание земли, и солнце, ветер, дождь, луна, облака приобретают все большее значение в жизни общества.

Животное-предок, пока еще в свойственном ему образе зверя, начинает приобретать качества, характерные для явлений природы. Превратившийся в пастуха и земледельца человек чувствует себя в новых отношениях с атмосферными явлениями, которые постоянно воздействуют на его труд. Тотем все чаще переносит свое местопребывание с земли ввысь -- на небо, в горы, облака. Зарождаются олицетворенные силы, которые, как кажется человеку, главенствуют в развитии жизни и общества.

Здесь мы обнаруживаем другой, производный процесс. Одновременно с возникновением новых форм труда и организации общества зарождается частная собственность, появляются классы и возникает режим эксплуата-ции человека человеком.

Преобразование животного-тотема в животное-боже-ство, которое может также причинять зло и потому дол-жно быть обезврежено и умилостивлено,-- это религиоз-ное отражение новой общественной структуры, основан-ной на дискриминирующей власти касты, вождя, руково-дящего слоя.

Заключение

Религия не появляется вместе с человеком. Сотни и, может быть, тысячи веков на нашей земле, возраст которой, вероятно, равен 4 миллиардам лет, группы людей, подобно животным, питались травами, кореньями, соками растений, улитками и насекомыми, бро-дили в теплых и сырых лесах доледникового периода.

Они еще не знали огня и не испытывали потребности в жилище и одеждах.

Первым орудием труда, которое вызвало подлинный переворот как в физическом облике людей, так и в их об-ществе в ходе все большего выделения человека из жи-вотного мира, явилась рука. Тот процесс, который антро-пологи назвали открытием руки, ставшей в одно и то же время орудием и продуктом труда, послужил образова-нию основных признаков человека: мышления, языка и вертикального положения тела.

Список литературы

1. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. - М.: Аспект Пресс, 1995.

2. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.

3. Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.

4. Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.

5. Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005

6. Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.

7. Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.

8. Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.

9. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.

10. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.

11. Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). - М.: Политиздат, 1982.

12. Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.

13. Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.

14. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997.

15. Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.

Подобные документы

Идеализация и ограниченность в понимании религии древних греков. Источники изучения древнегреческой религии. Религия эгейской эпохи. Следы тотемизма, промысловых культов и тайных союзов. Вредоносная и лечебная магия. Аристократический культ героев.

реферат , добавлен 26.02.2010


Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии. История возникновения религии и путь человеческого богопознания. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. Архаичные формы и способы классификации религии.

реферат , добавлен 17.02.2011


Происхождение и ранние формы религии. Система религиозных представлений, фетишизм и тотемизм, культ животных. Структура религии, религиозная деятельность и организации. Наука как культурный феномен. Идеальная структура мира в космическом мироздании.

контрольная работа , добавлен 21.01.2011


Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе. Первобытные верования в эпоху патриархата. Дорелигиозный период. Развитие ритуалов и мифов. Религиозные верования людей неолита. От первообытного общества к формированию государств.

реферат , добавлен 12.12.2006


Особенности проблемы возникновения религии, ее сущность и развитие. Формы первобытных верований: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия, табу. Анализ религии древних развитых цивилизаций (Египет, Месопотамия, Индия, Греция, Рим, славянское язычество).

реферат , добавлен 01.02.2011


Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии. Исторические факты и археологические раскопки. Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном - возникновение религии. Родоплеменные религии и вероисповедание.

реферат , добавлен 13.09.2010


Религии отсталых народов Африки. Особенности религии бушменов. Религия центральноафриканских пигмеев, основного населения Африки: главные формы, обряды, культ предков. Религии народов Северной и Северо-Восточной Африки, распространение христианства.

реферат , добавлен 23.02.2010


Миф как отрицание индивидуальности и свободы. Отсутствие грани между чувственным образом и реальностью. Антропоморфизм, тотемизм, анимизм, магия и религия. Находка археологов в 1887 г. в пещере в предгорьях Пиренеев. Новая форма религии - культ природы.

контрольная работа , добавлен 30.01.2011


Религии островитян Торресова пролива. Верования папуасов в различную магию. Развитость магии меланезийцев, их вера в мана. Представления о духах умерших и культ предков. Корни анимистических верований. Мужские тайные союзы Меланезии. Мифология и тотемизм.

реферат , добавлен 23.02.2010


Особенности и формы религии древнего Египта: фетишизм, тотемизм, теогония, космогония; география (местные божества); история возникновения и развития культа египетских божеств как одного из основных элементов религии; особенности мышления древних египтян.

Содержание статьи

ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы.

ОСНОВЫ

У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:

1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека.
2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму.
3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли.
4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль.
5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени.
6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.

Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.

Духи.

Вера в духов была широко, хотя и не повсеместно, распространена среди первобытных народов. Духи считались существами, обитающими в омутах, горах и т.д. и схожими в поведении с людьми. Им приписывали не только сверхъестественную силу, но и вполне человеческие слабости. Тот, кто хотел просить помощи у этих духов, устанавливал с ними связь, прибегая к молитве, жертвоприношениям или ритуалу в соответствии с установившимся обычаем. Довольно часто, как например, у индейцев Северной Америки, возникавшая связь представляла собой своего рода соглашение двух заинтересованных сторон. В отдельных случаях – как, например, в Индии – духами считались и предки (даже недавно умершие), про которых думали, что они живо заинтересованы в благополучии потомков. Но даже там, где сверхъестественное мыслилось в конкретных образах духов и богов, присутствовала вера в то, что некая мистическая сила наделяет душой все вещи (как живые, так и мертвые в нашем понимании). Такой взгляд был назван аниматизмом. Подразумевалось, что деревья и камни, деревянные идолы и причудливые амулеты наполнены магической сущностью. Первобытное сознание не проводило различия между одушевленным и неодушевленным, между людьми и животными, наделяя последних всеми человеческими атрибутами. В некоторых религиях абстрактной всепроникающей имманентной мистической силе было дано определенное выражение, например в Меланезии, где оно именовалось «мана». С другой стороны, оно сформировало основу для возникновения запретов или избегания по отношению к сакральным вещам и действиям, несущим в себе опасность. Этот запрет получил название «табу» .

Душа и загробный мир.

Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.

Все народы в той или иной степени верили в загробную жизнь. Но в целом представления о ней носили неопределенный характер и развивались лишь там, где верили в то, что поведение человека в течение жизни может принести награду или наказание в будущем. Как правило, идеи о загробном мире были весьма туманны. Они обычно базировались на мнимом опыте отдельных людей, «испытавших смерть», т.е. побывавших в состоянии транса и после рассказавших о виденном в стране мертвых. Иногда верили в то, что существует несколько загробных миров, часто не противопоставляя небеса аду. В Мексике и на юго-западе США индейцы считали, что бывает несколько небес: для воинов; для женщин, умерших от родов; для стариков и т.п. Марикопа, разделявшие эту веру в несколько иной форме, думали, что страна мертвых находится в пустыне на западе. Там, полагали они, человек перерождается и, прожив еще четыре жизни, превращается в ничто – в пыль, летающую над пустыней. Воплощение заветного желания человека – вот что лежит в основе практически универсального характера первобытных представлений о загробном мире: жизнь небесная противостоит земной, заменяя ее повседневные тяготы состоянием вечного счастья.

Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.

Творение.

У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.

ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ

Анимизм.

Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ

Культ предков.

Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.

Аниматизм.

Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.

Фетишизм.

Мана.

Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.

Табу.

Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.

Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.

ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ

Обряды перехода.

Ритуалы, которыми отмечается изменение жизненного статуса человека, известны антропологам как «обряды перехода». Они сопровождают такие события, как рождение, наречение имени, переход от детства к взрослой жизни, свадьба, смерть и погребение. В наиболее примитивных первобытных обществах этим обрядам придавалось не столь большое значение, как в обществах с более сложной ритуальной жизнью; однако обряды, связанные с рождением и смертью, вероятно, были универсальны. Характер обрядов перехода варьировался от празднования и публичного (поэтому законного) признания нового статуса до стремления обрести религиозную санкцию. В разных культурах обряды перехода были разными, при этом каждый культурный ареал имел свои устоявшиеся модели.

Рождение.

Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.

Инициация.

Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.

Заключение брака.

Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.

Смерть и погребение.

Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.

Идолопоклонство.

Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.

Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).

Жертвоприношение.

В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение ) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.

В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.

Испытание.

Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.

Магия.

Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.

Хотя все народы разделяли веру в то, что мистические силы влияют на окружающий мир и что человек может добиться их помощи посредством молитв и обрядов, магические действия характерны преимущественно для Старого Света. Некоторые из этих приемов были распространены особенно широко – например, похищение и уничтожение обрезков ногтей или волос намеченной жертвы – с целью причинить ей вред; приготовление приворотного зелья; произнесение магических формул (например, господней молитвы задом наперед). Но такие действия, как втыкание булавок в изображение жертвы, дабы вызвать ее болезнь или смерть, практиковались, в основном, в Старом Свете, тогда как обычай нацеливать косточку в сторону вражеского лагеря был характерен для австралийских аборигенов. Немало колдовских обрядов подобного рода, принесенных в свое время из Африки черными рабами, и по сей день сохраняется в водуизме стран Карибского региона. Гадание в некоторых своих формах также было магическим актом, не выходившим за пределы Старого Света. В каждой культуре имелся свой собственный набор магических действий – использование каких-либо иных приемов не давало уверенности в том, что желаемая цель будет достигнута. О действенности магии судили по положительным результатам; если их не было, то считалось, что причиной тому либо ответные магические действия, либо недостаточная сила проделанного магического обряда; в самой магии никто не сомневался. Иногда магические акты, которые теперь мы назвали бы трюками иллюзионистов, производились лишь ради демонстрации; маги и знахари показывали свою власть над оккультными силами с помощью волшебного искусства перед восприимчивыми и легко поддающимися внушению зрителями.

Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.

Колдовство.

Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.

В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.

Гадание.

К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.

Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.

Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.

Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.

В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.

Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.

Исполнители.

Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.

В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.

1. Общая характеристика первобытных форм религии.

2. Ранньоистирични формы религии и Родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм.

3. Шаманизм.

Общая характеристика первобытных форм религии

Говоря о ранних формы религии, мы опираемся на косвенные свидетельства археологических раскопок и наблюдения этнографов по современным примитивными обществами. Так, австрийский этнолог В. Шмидт и его последователи выдвинули концепцию прамонотеизму, согласно которой все современные религии берут свои истоки так называемого "первобытного монотеизма". Но мы можем создавать только реконструкции этих религиозных форм, не имея возможности непосредственно наблюдать их.

Данные современной археологии свидетельствуют, что около 40 тыс. Лет назад зародились простейшие формы верований одновременно с завершением трансформации первобытных людей (неандертальцев) у людей современного типа (homo sapiens). Правда, часть ученых связывает появление первобытных верований с более поздним временем - с эпохой кроманьонца - ископаемого представителя "готового" типа. Но мы предпочитаем первой точке зрения.

Одной из важнейших проблем того времени было определение сущностного и символического значения смерти человека. Об этом свидетельствуют раскопанные захоронения, которые несут в себе остатки ритуала: рядом с умершим клали украшения, оружие, предметы домашнего обихода, остатки пищи. Таким образом покойного готовили к "жизни" после смерти. Это свидетельствует о том, что у людей той эпохи существовала вера в душу, в загробную жизнь. Погребальные обряды приобретают особое значение как своеобразный свя связь между бытием живых и умерших. Считалось, что в случае невыполнения живыми своих обязанностей в отношении умерших их духи могут погубить род или "забрать" в небытие своих соплеменников.

Существование ранних религиозных представлений подтверждают также пам палатки первоначального живописи. Схематичность этих изображений дает основания говорить о наличии верований в сверхъестественные связки между человеком и определенными животными. Иногда люди были изображены в шкурах животных, а иногда это были полуживотные-полулюди. Воспроизведены на рисунках движения свидетельствуют о существовании комплекса магических действий, то есть с появляется фигура колдуна как посредника между миром воспринимается на чувственном уровне, и сверхъестественным миром. На основании этих находок учеными был сделан вывод, что в этот период истории религия существовала.

Ранньоисторични формы религии и родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм

К ранним формам религии относятся: магия и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 до 40 000 лет назад). Этот родоплеменной строй прошел три основные фазы: ранний и поздний (развит) матриархат и патриархат. Каждой фазе соответствовала своя форма религиозных представлений: раннем матриархата - тотемизм, позднем - земледельческий культ, патриархата - шаманизм. Но все эти формы верований сопровождались фетишизмом и магией, анимизмом и аниматизм.

Установлено, что у первобытных людей очень распространенным честь различных предметов, которые отводили опасность и приносили удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм (от португ. Feitico - амулет, магическая вещь, или лат. Factitius- магически искусный) - это вера в существование сверхъестественных свойств материальных объектов. Предметы поклонения впервые были найдены португальскими моряками в Западной Африке в XV в., А затем многочисленные аналоги фетишизма обнаружены в религиях многих народов. Впервые феномен фетишизации описал французский исследователь Шарль де Брюс (1709-1777) в работе "Культ богивфетишив". Он считал, что фетиши - это предметы неживой природы, которые привлекали внимание человека какими-то особыми чертами. Объектом поклонения, или фетишем, мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень странной формы, кусок дерева, зуб животного и т.п.. Этому предмету приписывали не свойственные ему функции (способность лечить, охранять от врагов, помогать на охоте). Так, у древних германцев мощным фетишем считалась ель. Зимой они приходили к одной из самых высоких в лесу елей, просили у нее помощи и покровительства, пели и танцевали вокруг нее, вешали на нее подарки. А члены племени дакота в Северной Америке, когда находили камень, похожий на человеческое лицо, ласкали его, раскрашивали и называли дедушкой, приносили ему подарки и просили защиты от опасности. Обычай поклонения камням существовал во многих племен Северной Азии. Не обойден он и страны Европы. Но несколько столетий назад в Англии и Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишистским верований даже во времена господства в Европе христианской религии.

Поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш создавался благодаря единению природных компонентов (кора, листья, корни) с предметами, которые традиционно считались чудодейственными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост скорпиона и т.п.). Понятно, что люди представляли, как механическое с объединения двух предметов приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только созданного объекта поклонения.

Своеобразным кульминационным моментом фетишистским представлений в Африке считается выделение так называемого "фетиша фетишей" - общепринятой святилище крупных объединений племен. Однако известный исследователь Карл Мейнгоф считает неправильным называть религию народов Западной Африки "фетишизмом"; по его мнению, ее лучше называть "демонизмом". Таким образом, по поводу западноафриканского "фетишизма" можно сделать два вывода, которые не согласовываются с привычным представлением о нем: во-первых, это сравнительно поздняя, а не начальная форма религий народов Африки; во-вторых, культ фетишей в этой стране и является преимущественно культом личных заместителей.

В период европейской колонизации Африки именно фетишистская практика оставалась едва ли не единственной возможностью противостоять европейским колонизаторам и миссионерам. Она приобретала различные формы - создавались многочисленные тайные общества, которые ставили целью найти средства для противостояния "фетишам" белых. В фетишистский оборот вводились предметы, взятые у европейцев (огнестрельное оружие, деньги, спички, замки, пустые бутылки). Некоторые из африканцев даже пытался втайне окрестить собственные фетиши, чтобы усилить их могущество.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. В современных религиях он существует в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи), а как самостоятельный остаток - в виде веры в талисманы и амулеты. Талисман, с точки зрения суеверных людей, приносит счастье, амулет оберегает от несчастья (подковы, ладанки, кулоны и т.д.).

Другой ранней формой религиозных взглядов можно считать тотемизм (на языке индейцев-оджибве (журавля) ot-totem - его род) - вера в сверхъестественную родство человеческих коллективов (род, племя "я) с определенными видами животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Срок тотемизм появляется в научной речи в начале XVIII в. и закрепляется на рубеже ХIХ-ХХ вв. в трудах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера (1854-1941). Первой фундаментальной работой по тотемизма стала его книга "Тотемизм и экзогамия", в которой он выдвинул гипотезу о возникновении тотемизма с давних представлений о природе деторождения: женщина беременеет, когда в утробу проникает дух растения или животного. Поскольку в таком случае ребенок является причастным к жизни животного или растения, это животное или растение наделяется особым значением.

На тотемов люди смотрели как на заместителей рода и племени, защитников, помощников в разв вязания всех конфликтов, они считали их братьями и сестрами. Поэтому свои родовые коллективы первобытные люди называли именами тотемов. Например, североамериканские индейцы-оджибве в XVII в. имели пять родовых коллективов, которые носили название журавля, сома, гагары, медведя, куницы. В Австралии в конце XVIII - начале XIX в. европейцев очень удивляла ответ аборигенов на вопрос "кто ты?" - "Я - кенгуру", или "я - личинка насекомого". Так через родовой тотем австралийцы подчеркивали свою племенную принадлежность.

Сначала тотемом считалась только настоящая животное, растение, птица или насекомое. Затем стало хватать его более или менее реалистичного изображения, в конце концов люди стали довольствоваться любым символом, словом или звуком, которым они обозначали свой тотем. Каждый человек перед сном и при пробуждении говорила имя я своего тотема, поскольку думала, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ней ничего плохого не случится, наоборот, и на охоте, и в других делах ей повезет.

Возникновение тотемизма тесно "связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Растения и животные, которые дали человеку возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а именно давало возможность использования тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда, чтобы выразить отношение к тотема, первобытные люди использовали слова "это наше мясо". Позже в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы есть определенная тотемное животное или растение и их древние предки, которые сочетали в себе признаки людей и тотема, владели невероятными способностями. Это привело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой - к изменению отношения к самому тотема, в том числе к появлению запрета на использование его в пище, за исключением случаев, когда его поедания мало ритуальный характер и напоминало о древних нормы и правила.

Так в тотемному культе возникает табу - система запретов на использование в пище тотемного животного или задачи ей какого-либо вреда. Классической страной, где система табу получила свое наибольшее развитие, есть Полинезия. По мнению Дж. Фрейзера, слово "табу" с языка полинезийцев переводится как "замечен" или "особо выделен". Табу были важным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу поделили первобытный коллектив на брачные классы, тем самым исключив половые связки между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которую давали вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Другие табу призваны были гарантировать неприкосновенность дома или очага, регулирования правил захоронения, запрет общения незнакомца с женщиной после ее бракосочетания и тому подобное.

Эти табу были очень строгими. Исследователи приводят следующие примеры нарушения запретов. Однажды один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки от своего обеда, которые с "ел один из рядовых членов племени. Когда последний понял, что использовал в пищу продукты вождя (это было запрещено), он упал на землю, стал корчиться в конвульсиях и умер. Эти примеры не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, понималось как нечто священное, парализовало волю нарушителя, а также и способность его организма к жизнедеятельности.

Тотемные табу надолго пережили сам тотемизм и остались в более развитых религиях в форме соответствующих запретов на употребление "нечистых (грязных)" видов пищи. Так, например, у евреев и мусульман свинина считается грязным м мясом и поэтому не годится в пищу. Понятного объяснения этому никто не может дать, а то, что это грязное животное, выглядит неубедительно, ведь свинья - очень разборчивая в еде.

В условиях распада родового строя первичные тотемные верования перерастают в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектами поклонения предоставляется уже вроде человеческого лица. Позже элементы тотемизма вошли ко всем религиям. Его влияние ощущается в индуизме, где многих животных (например, корову, слона, обезьяну, змею) почитают священным. Пережитки этой первоначальной формы религии можно видеть и в образах кентавров с греческого олимпийской мифологии. Следы тотемизма четко заметны и в христианстве. Святой дух и сегодня изображается в виде голубя, а Христос часто называют "агнцем (ягненком) Божиим" или символизируется рыбой. От обряда ритуального поедания тотема ведет свое начало христианское таинство причащения: считается, что под видом хлеба и вина верующие поедают тело и п бьют кровь Христа.

Наряду с тотемизмом и табу выдающееся место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (от греч. Mageia - колдовство, ворожба) - вера в существование сверхъестественных способов воздействия на природу или человека, то есть окружающий мир. Между магией и религией не существует разделения, невозможно противопоставлять религию магии, так как каждый культ включает магическую практику - молитвы, начиная с первобытных и до современных религий. Человек - продукт материи, и поэтому он полностью в ее власти.

Истоки этой формы религиозных верований полнее описаны английским этнографом Бронислав Малиновским (1884-1942) в его работе "Магия, наука и религия". Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, он заметил интересную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии - в посадке клубневых растений, но магия не используется при культивации плодовых деревьев, которые дают стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул или других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается лишней. Мастерской лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при сооружении же домов магия не используется. Эти исследования позволили Малиновскому сделать вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Она приходит на помощь, если не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, если ею руководит случайность и неопределенность. Это и заставляет ее полагаться на помощь сверхъестественных сил и осуществлять магические действия.

Отношения, которые установились между человеком и природой, всегда имели двойственный характер: с одной стороны, господство всесильной природы над беспомощным человеком, с другой - воздействие на природу, к которому человек стремился, используя свои несовершенные силы и способности. Эти приемы и является магической практикой.

Имитация средств охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем пойти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, на котором изображена желанная добыча.

Магия делится на шесть видов: производственную, лечебную, любовную, вредную (деструктивную), метеорологическую (магия погоды) и военную. Эта видовая классификация далеко не полна, поскольку в каждом ее виде можно выделить много подвидов. Так, производственная магия, в свою очередь, было много разновидностей: охотничье, рыболовная, строительная, земледельческая, гончарная, учебная, спортивная, кузнечное и др.

Иногда также говорят о "черной", вредную, и "белую", положительную магии.

Вредная магия преследовала цель нанести вред сверхъестественными средствами отдельной лицу или лицам. Среди народов Южного полушария доминировали следующие приемы: таргетинг на врага заостренной палочкой или костью, Северной - "порча" через еду, напитки, одежду и тому подобное. Важным средством вредоносной магии есть мусор, если его тайно забросить на чужое подворье "я.

Одной из разновидностей вредоносной магии является вера в "дурной глаз", которым наделялись и отдельные животные (змея, лев, кошка и т.д.) и люди (раскосые, с впалыми темными глазами, с нахмуренными бровями или которые срослись). Есть поверье, что от дурного глаза болеют люди и животные, коровы и козы не доятся, оружие охотника теряет свои боевые свойства и тому подобное.

Военная магия близка к вредной своими целями и задачами. Разница заключается лишь в том, что вредная - тайная и односторонняя, а военная - публичная необходимость преодолеть активное сопротивление жертвы.

Любовная магия имела двойную направленность: вызвать поезд или наоборот, уничтожить его ("приворожить" или "откуда оно",

"присушить" или "видсушиты»). Любовную магию следует считать едва ли не самым древним видом волшебства. Ее появление связано с тем, что именно в этой сфере было очень много непонятного для человека.

Лечебная магия отличалась от других видов магии исключительным многообразием обрядов. Понятно, что это - народная медицина. Границу между медициной и магией провести очень сложно: натирание больного пчелиным воском практиковалось для отпугивания духов леса, хотя и было хорошим согревающим средством.

Производственная магия - ее возникновения сводится к рациональной хозяйственной деятельности людей, которые используют маскировки, переодевания, пидманювання животных, подражая их голоса. Древние формы производственной магии зафиксированы в наскальных рисунках.

Метеорологическая магия - это единственный вид магии, который не зависит от человеческой воли и действий.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - волшебники и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы соплеменников, влиять на духов или чудодейственные силы. Но главное не в том, что они сами верили в свои необычные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в критические моменты. То есть волшебники и шаманы пользовались особыми почестями и уважением соплеменников. Итак, колдовская практика не противоположна религии, а наоборот, сливается с ней.

Вера в магию сохранилась и до наших дней как элемент современных религий (вера в сверхъестественную силу обрядов: молитва, жертвоприношение, очищение, пост) и в самостоятельной форме (гадание на картах).

В ранньородовому обществе распространенными были и анимистические представления. Анимизм (от лат. Аnima - душа) - вера в духов и души как двойника тела, носителя жизни человека, а также животных и растений. Детальный анализ анимистических верований был описан английским антропологом, этнологом и религиоведом Эдуардом Тейлором (1832-1917) в работе "Первобытная культура". Он был уверен, что отправной точкой для анимизма послужили размышления первобытного человека над такими вопросами: в чем разница между живым и мертвым телом, причина сна, экстаза, болезни, смерти, а также переживания транса и галлюцинаций. Но не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, она формирует понятие о душе, находящейся в теле и оставляет его время от времени. Далее формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, загробный мир и т.

Затем представление о человеческой душе стали переноситься на окружающий мир. Сначала люди думали, что души могут иметь вид птиц, иногда - животных и растений. Как видно, здесь тесно переплетаются анимистические и тотемистические верования, хотя тотемные образы были необходимы людям не сами по себе, а как вместилища для духов.

Позже возникла вера в переселение душ, с которой можно встретиться во многих религиях, особенно индуизме. Еще позже люди стали одухотворять и неодушевленные явления - камни, горы, реки и озера, солнце и звезды. Это было необходимо, во-первых, для того, чтобы объяснить причину всех природных явлений вполне удовлетворительным способом, во-вторых - приписать духам все хорошо и плохое, что случалось в течение всей жизни. Непосредственной же причиной появления таких анимистических взглядов может быть и своеобразное толкование первобытными людьми целого ряда акустических и оптических явлений: эха, шумов, теней и т. Они представлялись им свидетельством не только существование человеческой души, но и подобных нетелесное двойников почти всего, что существует в мире. Это уже стадия позднего анимизма, или демонизма, что ведет к появлению веры в Бога, ангелов, сатану, русалок, гномов, фей, нимф, водяных, бессмертные души и тому подобное. Самостоятельно анимизм живет в вере в привидения, спиритизм (возможность общения с душами умерших с помощью различных приспособлений).

Вопросы к зачету по курсу

«История религии»

Основные формы первобытных верований.

Анимизм – это вера в существование душ и духов. Реки и камни, растения и животные, солнце и ветер, прялка и нож, сон и болезнь, доля и недоля, жизнь и смерть – все имело душу, волю, способность действовать, вредить или помогать человеку. Духи обитали в невидимом потустороннем мире, но проникали в видимый мир людей. Поклонения и магия должны были помочь людям так или иначе ладить с духами – умилостивить их или перехитрить. Элементы анимизма имеются в любой религии.

Тотемизм – это вера племени в свое родство с растением или животным. Тотем мыслился как реальный предок, племя носило его имя, поклонялось ему. От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Фетишизм- поклонение предметам, признания за ними особых качеств могущих управлять жизнью и внешними силами. Предмет мыслился как полноценное существо. Объектами поклонениями могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны.

Магия-вера в способность влиять на внешний мир посредством определённых ритуалов и заклинаний (погоду, жизнь, охоту и т.д.) ,ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья.

Шамани́зм- устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия «потусторонним» миром, в первую очередь- с духами, которое осуществляет шаман.

ТАБУ-магический запрет. Объектами ТАБУ могли быть вещи, животные, люди, слова, действия и т.п. Некоторые из этих объектов считались священными, другие - «нечистыми».

Соприкосновение как со священным, так и с «нечистым» грозило наказанием. Половозрастные ТАБУ исключали половые связи между близкими родственниками, пищевые ТАБУ определяли характер пищи, которая предназначалась детям, старикам, вождю, воинам. Другие ТАБУ гарантировали распределение прав и обязанностей между членами общины, неприкосновенность жилища и т.д.

Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии - существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также "духи". Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Эта сила качественно отлична от физических сил, и действует она произвольным образом. Тем, что человек является хорошим воином, он обязан не только собственным силам и возможностям, но и силе, которую ему сообщает мана умершего воина; эта мана заключена в небольшом каменном амулете, висящем у него на шее, в нескольких листьях, прицепленных к его поясу, в произносимом им заклинании.

Традиционные верования первобытных охотников.

1. Ритуальная функция погребения зверей. Таким образом п.о. либо совершали жертвоприношения Высшему существу, либо надеялись на то, что мясо на костях вновь отрастет.

2. Охотничья магия. Предполагала собой либо нанесение наскальных рисунков, либо проведение особых ритуалов с участием шаманов. Допустимо реконструировать некоторые аспекты доисторических религий по ритуалам и верованиям, типичным для первобытных охотников. экстаз типа шаманского говорит, во-первых, о вере в существование «души», способной покинуть тело и свободно путешествовать по миру, а во-вторых, в то, что во время этого путешествия душа может встретить сверхъестественные существа и попросить их о помощи или о благословении.

Шаманский экстаз включает в себя и «одержимость», т.е. способность входить в тела других людей или впускать в себя душу умершего, какой-либо дух или божество.

3. Раздельное бытие мужчин и женщин. Охотники полагали, что существуют такие ритуалы, в которых участие принимают либо только мужчины, либо только женщины. Раздельное бытие мужчин и женщин позволяет предположить существование тайных обрядов, в которых могут принимать участие только мужчины и которые совершаются перед уходом на большую охоту. Такие ритуалы являются прерогативой взрослых - как в «мужских союзах». «Тайны» открываются подросткам через ритуалы инициации. Некоторые авторы усматривали образы инициации в рисунках пещеры Монтеспан, но эта концепция была оспорена.

4. Ритуальная хореография. Проводилась, чтобы успокоить душу убитого животного либо обеспечить умножение добычи. Охотники водят хороводы - либо чтобы успокоить душу убитого животного, либо чтобы обеспечить умножение добычи.

5. Вера в магическую силу речи (восхваления,издевки, проклятия, анафемы) и жестов, игравшие важную роль в проведении ритуалов.

Религиозный смысл первобытной наскальной живописи.

Поскольку рисунки находятся на значительном расстоянии от входа в пещеры, исследователи признают, что мы имеем дело со своего рода святилищами. Кроме того, многие из пещер были необитаемы, и трудность проникновения в них усиливала налет божественного. Пещера Кабаре - это настоящий лабиринт, путешествие по которому занимает несколько часов. , в пещерах Ньо и Трех братьев. Изображения медведей, львов и других

диких зверей, пронзенных множеством стрел, и глиняные фигурки одного медведя и нескольких львов с глубокими круглыми отверстиями, найденные в пещере Монтеспан, интерпретировались как доказательство «охотничьей магии». Сцена в пещере Трех братьев была истолкована как изображение танцора в шкуре бизона, который играет на инструменте, напоминающем флейту. Это - типичное ритуальное поведение современных охотничьих народов. Так называемые «рентгеновские» рисунки, т.е. зарисовки скелета и внутренних органов животного, тоже связывались с шаманством. Они зафиксированы во Франции и в Норвегии. Этот вид искусства характерен для охотничьих культур, но религиозная идеология, которой он насыщен, - шаманского свойства. Потому что только шаман, обладающий сверхъестественным зрением, способен «узреть свой собственный костяк».

Мифология железного века.

Появление железа в жизни людей сыграло огромную роль не только в хозяйстве, но и в религии. Пещеры и шахты уподобляются утробе Матери-Земли. Повсюду в мире шахтеры практикуют ритуалы, включающие в себя очищение, пост, медитацию, молитвы и культовые действия. Заряженные сакральностью руды отправляются в печи. Мастер заменяет собой Мать-Землю с тем, чтобы ускорить и усовершенствовать процесс "вызревания". Печи выступают в роли своего рода новой, искусственной утробы, где руды достигают своей зрелости. Отсюда бесконечное множество предосторожностей сопровождающих процесс выплавки. Литейщики и кузнецы воспринимались как "хозяева огня" – наряду с шаманами, знахарями и колдунами.

В ряде мифологий божественные кузнецы выковывают оружие богов, например, в египетской версии мифа Птах выковывает оружие, позволяющее Гору победить Сета; Божественный кузнец Тваштар изготавливает оружие Индре для сражения с Вритрой; Гефест выковывает молнию, ударом которой Зевс побеждает Тифона. Кузнец работает на богов к тому же как архитектор и ремесленник, Бог-Кузнец связан с музыкой и пением, так что в некоторых культурах кузнецы и медники суть в то же время музыканты, поэты, знахари и колдуны.

История Зиусудры (Шумер).

Зиусудра (также Зиудсура, в вавилонских текстах Атрахасис - «превосходящий мудростью», в ассирийских - Утнапиштим; др.-греч. Xisouthros, Ксисутрус) - герой шумерского повествования о потопе, созданного возможно в III тысячелетии до н. э. - девятый и последний додинастический царь легендарного периода до Великого потопа. Последний из двух известных мифических царей пятого города-государства древнего Шумера Шуруппака, расположенного на юге древней Месопотамии и правивший 36 000 лет, согласно Ниппурскому царскому списку.

Ему приписывают божественное происхождение. Согласно царскому списку до всемирного потопа в Шумере поочерёдно правили 9 царей в поочерёдно сменяющихся 5 городах-государствах в течение невероятных 277 200 лет (а двое из них правили 54 600 лет). Затем потоп смыл (страну). После того, как потоп смыл страну и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола. На нём закончился Ранний Династический I период.

Институт царской власти был повторно принесен на землю после потопа, поскольку эта катастрофа была равнозначна «концу света». Спасся единственный человек - Зиусудра, по шумерской традиции. Однако ему, в отличие от Ноя, не было разрешено жить на освободившейся от вод земле. В какой-то мере обожествленный, во всяком случае, наделенный бессмертием, Зиусудра был отослан в страну Тильмун. Невзирая на несогласие и сопротивление некоторых членов пантеона, Великие Боги решили уничтожить человечество, наслав на него потоп. Зиусудра узнает от своего заступника о решении Ана и Энлиля. По-видимому, Зиусудра получает точные инструкции касательно строительства ковчега. Через семь дней и семь ночей вновь появляется солнце

В таблице XI Эпоса о Гильгамеше содержится рассказ Утнапиштима о том, как он оказался единственным выжившим после потопа. Фрагменты этого повествования также были найдены в царском списке при раскопках в Ниппуре в 1893 году и опубликованы в 1914 году Арно Пёбелем. Они датированы XVIII веком до н. э. В некоторых шумерских текстах Зиусудра выступает как царь города Шуруппака, поэтому есть основания полагать, что реальное историческое лицо стало прототипом мифологического героя.

Теогония Гелиополиса.

Подобно многим другим традициям, египетская космогония начинается с возникновения холма из первичных вод. Появление этого «Первого Места» над необъятными водными просторами означало возникновение земли, но также и начало света, жизни и сознания. В Гелиополе место, называвшееся «Песчаный Холм» и являвшееся частью храма солнца, считалось первичным холмом.

Гермополис был знаменит своим озером, на котором взошел космогонический лотос. В соответствии с солнечной теологией Гелиополя, города, расположенного в верховье дельты, бог Ра-Атум-Хепри создал первую божественную чету - Шу (Атмосферу) и Тефнут, которые стали родителями бога Геба (Земля) и богини Нут (Небо). Демиург осуществил акт творения, мастурбируя или выплюнув слюну. Эти выражения простодушно грубы, но их значение ясно: божества рождаются из самого вещества верховного бога. В Гермополисе (Средний Египет) богословы разработали сложную доктрину об огдоаде, группе из восьми богов, позже объединенных Птахом. В первичном озере Гермополиса возник Лотос, из которого вышел

«Священный ребенок, совершенный наследник, порожденный огдоадой, божественное семя самых первых Богов-Предшественников, «тот, кто связал семя богов и людей».

Миф «Об Осирисе и Исиде».

Согласно мифам, во главе пантеона египетских богов стоял бог Солнца Амон-Ра. В мифах рассказывается также о божественной паре - боге земли Гебе и богине звездного неба Нут - у которых родилось четверо детей: боги Осирис и Сет и богини Исида и Нефтида. Египтяне утверждали, что Осирис и его супруга, прекрасная Исида, были их первыми правителями.

Божественная чета передала людям знания о земле, способной давать всходы, посвятила в таинства искусства и ремесла, научила письменности и канонам строительства храмов. Люди получили возможность жить по законам Неба в единстве с Природой. Осирис и Исида приоткрыли им таинства жизни и смерти и смысл их собственного существования. Они пробудили в душах любовь к Мудрости и тягу к познанию. Для людей это было самое прекрасное и счастливое время.

Сет, ненавидевший своего брата Осириса, придумал коварный план его убийства. Он узнал размеры его тела и пригласил его на праздник, где показал гостям саркофаг и пообещал подарить его тому, кому он придется впору. Все гости пробовали лечь в саркофаг, но он подошёл только Осирису. Как только он лег, Сет захлопнул крышку саркофага и залил её свинцом, а затем утопил его в Ниле.

Жена Осириса Исида, будучи беременной, не могла сражаться с Сетом, и он присвоил себе власть над всем миром.

Исида разыскивала тело своего мужа. Дети рассказали ей о злодеянии Сета. Исида шла по следу саркофага до самого Библоса, где нашла его укрытым в стволе дерева, из которого была сделана колонна дворца царя Библа. Исида нанялась при дворе служанкой и завоевала доверие царицы. После того как Исида открылась ей, царица убедила своего мужа освободить саркофаг. После этого Исида доставила тело Осириса обратно в Египет и возродила его к жизни великими заклинаниями.

Для Сета не прошло незамеченным воскресение Осириса. Со всей новообретенной мощью он обрушился на него, убил, расчленил труп и разбросал куски по всей стране. Исида собрала их, чтобы вновь воскресить мужа, но обнаружила, что крокодил (рыба) сожрал его фаллос, и заменила его деревянным (глиняным).

Осирис не воскрес, но стал правителем загробного мира; Сет укреплял свою власть над Египтом и всем миром. Однако Осирис вернулся из преисподней и подготовил своего сына Хора к отмщению.Хор начал неутомимую и длительную войну против Тифона (Сетха) и его союзников и в конце концов победил их всех, завладев троном отца. Таково содержание мифа, по Плутарху. Версия Плутарха совпадает в основном с мифологическими и религиозными представлениями египтян об Исиде и Осирисе, отраженными в подлинных египетских текстах; правда, тексты эти много богаче, в них представлено большее разнообразие мифологических эпизодов и, может быть, вариантов мифа, оставшихся неизвестными Плутарху или опущенных в его скупом повествовании. Так, например, в рассказе Плутарха нет ни слова о том, что Исида зачала своего сына "Хора-дитя" от уже умершего Осириса, отсутствуют подробности, порой очень интересные, о смертельной схватке между Хором и Сетхом, об оживлении умершего Осириса Исидой, о его мумификации и т. п.

19. Наиболее значимые религиозные тексты Древнего Египта (краткая характеристика).

«Книга мёртвых» в Древнем Египте - сборник египетских гимнов и религиозных текстов, помещаемый в гробницу с целью помочь умершему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие в посмертии. Различные копии Книги Мертвых могут содержать от нескольких и до двухсот глав различного объёма, начиная от длинных поэтических гимнов и кончая однострочными магическими формулами. Название «Книга мёртвых» дано египтологом Р. Лепсиусом, но правильнее её было бы назвать «Книгой Воскресения», так как её египетское название дословно переводится как «Главы о выходе к свету дня».

Этот религиозно-магический сборник производит впечатление хаотического нагромождения молитв, песнопений, славословий и заклинаний, связанных с заупокойным культом. Постепенно в «Книгу мёртвых» проникают элементы морали. По своей сути «Книга мёртвых» является религиозным сборником, поэтому имеющиеся в ней элементы нравственности переплетаются с древней магией. Так, в 30-й главе «Книги мёртвых» покойный заклинает своё сердце не свидетельствовать против него на посмертном суде. Эта пёстрая смесь религиозно-магических верований объясняется тем, что «Книга мёртвых» составлялась и редактировалась на протяжении ряда веков. Древние тексты традиционно сохранялись до позднего времени, причём их содержание часто становилось непонятным и даже требовало объяснений, которые, например, были добавлены к 17-й главе «Книги мёртвых».

Особый интерес для исследователей представляет 125-я глава, в которой описывается посмертный суд Осириса над умершим. Тот и Анубис взвешивают сердце покойного (символ души у древних египтян). На одной чашечке весов находится сердце, то есть совесть усопшего, легкая или обремененная грехами, а на другой Правда в виде пера богини Маат или фигурки Маат. Если человек вел на земле праведный образ жизни, то его сердце и перо весили одинаково, если грешил, то сердце весило больше. Оправданного покойного отправляли в загробный рай, грешника поедало чудовище Амат (лев с головой крокодила).

Тексты Саркофагов - коллекция древнеегипетских погребальных заклинаний, высеченных на поверхности саркофагов. Впервые данные надписи появились во времена Первого переходного периода. Эти тексты частично позаимствованы из более ранних источников, таких как Тексты пирамид, содержат существенно новые материалы, связанные с повседневными нуждами человека. Это говорит о том, что данные тексты использовались не только королевской знатью, но и простыми богатыми людьми.

Большая часть текстов написанных на саркофагах относится к периоду Среднего Царства. Однако иногда подобные надписи встречаются на стенах гробниц, на поверхности сундуков, канопов, в папирусах и даже на масках мумий. Из-за ограниченности поверхности, на которую наносились тексты, они часто подвергались сокращению.

В отличие от Текстов пирамид, которые сосредоточены в основном на всём божественном, Тексты саркофагов подчёркивают земные элементы загробной жизни, управляемой Осирисом. В Текстах саркофагов Осирис предлагает загробную жизнь каждому, автоматически присваивая умершим имена с приставкой «Осирис». Это подземное царство описывается как место полное ужасных существ, ловушек и опасностей, которые умерший должен преодолеть. Заклинания записанные в Текстах саркофагов, позволяют умершим защитить себя от опасностей и избежать тем самым второй смерти.

Также в Текстах саркофагов говорится о том, что все люди будут судимы Осирисом и его помощниками, согласно делам совершённым людьми при жизни. Тексты говорят об использовании баланса, который стал опорным судебным пунктом в более поздней Книге мёртвых. Тексты напутствуют умершего в том, как избежать таких утомляющих и рутинных занятий как физический труд, используя всевозможные магические заклинания.

Вдобавок ко всему, в этих текстах есть подробное описание страны мёртвых и её жителей.

Тексты Пирамид - древнейшее произведение египетской религиозной и заупокойной литературы, дошедшее до нас. Название они получили по месту своего нахождения: они покрывают стены внутренних помещений пирамид, расположенных в Саккара, некрополе фараонов Мемфиса. Сами тексты скорее всего старше пирамид, и были созданы задолго до объединения Северного и Южного Египта (около 3000 г. до н. э.).

Несмотря на то, что сравнительно небольшое количество текстов пострадало от времени и грабителей гробниц, их чтение, перевод и толкование до сегодняшнего дня создают немало проблем. Тексты очень сложны как в грамматическом, так и в лексическом отношениях, а орфография необычна (из-за своей древности). В них содержится много намеков на неизвестные нам мифы и легенды.

С. Мерсер выделяет среди Текстов Пирамид следующие сюжеты:

· Погребальный ритуал с приношением даров, что связано с представлением о воссоединении частей распавшегося тела, его оживлением и воскресением покойного царя.

· Магические формулы в защиту от бед и несчастий.

· Ритуал поклонения.

· Религиозные гимны.

· Мифические формулы, отождествляющие покойного царя с тем или иным божеством.

· Молитвы и мольбы от имени покойного царя.

· Прославления величия и могущества покойного царя на небесах (славословия).

Долгое время ученые считали, что отдельные тексты пирамид никак друг с другом не связаны. Однако М. Э. Матье в 1947 г.предложила новый порядок чтения текстов (от входа в пирамиду к саркофагу фараона). Также она высказала точку зрения о том, что Тексты Пирамид - это слова единого заупокойного ритуала, которые произносились во время той части этой церемонии, которая происходила внутри пирамиды.

Орфей; взгляды орфиков.

На севере Греции, во Фракии, жил певец Орфей. Чудесный дар песен был у него, и слава о нём шла по всей земле греков.

За песни полюбила его красавица Эвридика. Она стала его женой. Но счастье их было недолговечно. Однажды Орфей и Эвридика были в лесу. Орфей играл на своей семиструнной кифаре и пел. Эвридика собирала цветы на полянах. Незаметно она отошла далеко от мужа, в лесную глушь. Вдруг ей почудилось, что кто-то бежит по лесу, ломая сучья, гонится за ней, она испугалась и, бросив цветы, побежала назад, к Орфею. Она бежала, не разбирая дороги, по густой траве и в стремительном беге ступила в змеиное гнездо. Змея обвилась вокруг её ноги и ужалила. Эвридика громко закричала от боли и страха и упала на траву. Орфей услышал издали жалобный крик жены и поспешил к ней. Но он увидел, как между деревьев мелькнули большие чёрные крылья, - это Смерть уносила Эвридику в подземное царство.

Велико было горе Орфея. Он ушёл от людей и целые дни проводил один, скитаясь по лесам, изливая в песнях свою тоску. И такая сила была в этих тоскливых песнях, что деревья сходили со своих мест и окружали певца. Звери выходили из нор, птицы покидали свои гнёзда, камни сдвигались ближе. И все слушали, как он тосковал по своей любимой.

Проходили ночи и дни, но Орфей не мог утешиться, с каждым часом росла его печаль.

Нет, не могу я жить без Эвридики! - говорил он. - Не мила мне земля без неё. Пусть и меня возьмёт Смерть, пусть хоть в подземном царстве буду вместе с моей любимой!

Но Смерть не приходила. И Орфей решил сам отправиться в царство мёртвых.

Долго искал он входа в подземное царство и, наконец, в глубокой пещере Тэнара нашёл ручеёк, который тёк в подземную реку Стикс. По руслу этого ручья Орфей спустился глубоко под землю и дошёл до берега Стикса. За этой рекой начиналось царство мёртвых.

Черны и глубоки воды Стикса, и страшно живому ступить в них. Вздохи, тихий плач слышал Орфей за спиной у себя - это тени умерших ждали, как и он, переправы в страну, откуда никому нет возврата.

Вот от противоположного берега отделилась лодка: перевозчик мёртвых, Харон, плыл за новыми пришельцами. Молча причалил к берегу Харон, и тени покорно заполнили лодку. Орфей стал просить Харона:

Перевези и меня на тот берег! Но Харон отказал:

Только мёртвых я перевожу на тот берег. Когда ты умрёшь, я приеду за тобой!

Сжалься! - молил Орфей. - Я не хочу больше жить! Мне тяжело одному оставаться на земле! Я хочу увидеть мою Эвридику!

Суровый перевозчик оттолкнул его и уже хотел отчалить от берега, но жалобно зазвенели струны кифары, и Орфей запел. Под мрачными сводами Аида разнеслись печальные и нежные звуки. Остановились холодные волны Стикса, и сам Харон, опершись на весло, заслушался песни. Орфей вошёл в лодку, и Харон послушно перевёз его на другой берег. Услышав горячую песню живого о неумирающей любви, со всех сторон слетались тени мёртвых. Смело шёл Орфей по безмолвному царству мёртвых, и никто не остановил его.

Так дошёл он до дворца повелителя подземного царства - Аида и вступил в обширный и мрачный зал. Высоко на золотом троне сидел грозный Аид и рядом с ним его прекрасная царица Персефона.

Со сверкающим мечом в руке, в чёрном плаще, с огромными чёрными крыльями, стоял за спиной Аида бог Смерти, а вокруг него толпились прислужницы его, Керы, что летают на поле битвы и отнимают жизнь у воинов. В стороне от трона сидели суровые судьи подземного царства и судили умерших за их земные дела.

В тёмных углах зала, за колоннами, прятались Воспоминания. У них в руках были бичи из живых змей, и они больно жалили стоявших перед судом.

Много всяких чудовищ увидел Орфей в царстве мёртвых: Ламию, которая крадёт по ночам маленьких детей у матерей, и страшную Эмпузу с ослиными ногами, пьющую кровь людей, и свирепых стигийских собак.

Только младший брат бога Смерти - бог Сна, юный Гипнос, прекрасный и радостный, носился по залу на своих лёгких крыльях, мешая в серебряном роге сонный напиток, которому никто на земле не может противиться, - даже сам великий Громовержец Зевс засыпает, когда Гипнос брызжет в него своим зельем.

Аид грозно взглянул на Орфея, и все вокруг задрожали.

Но певец приблизился к трону мрачного владыки и запел ещё вдохновеннее: он пел о своей любви к Эвридике.

Не дыша слушала песню Персефона, и слезы катились из её прекрасных глаз. Грозный Аид склонил голову на грудь и задумался. Бог Смерти опустил вниз свой сверкающий меч.

Певец замолк, и долго длилось молчание. Тогда поднял голову Аид и спросил:

Чего ты ищешь, певец, в царстве мёртвых? Скажи, чего ты хочешь, и я обещаю тебе исполнить твою просьбу.

Орфей сказал Аиду:

Владыка! Коротка наша жизнь на земле, и всех нас когда-нибудь настигает Смерть и уводит в твоё царство, - никто из смертных не может избежать её. Но я, живой, сам пришёл в царство мёртвых просить тебя: верни мне мою Эвридику! Она ещё так мало жила на земле, так мало успела порадоваться, так недолго любила... Отпусти, повелитель, её на землю! Дай ей ещё немного пожить на свете, дай насладиться солнцем, теплом и светом и зеленью полей, весенней прелестью лесов и моей любовью. Ведь всё равно после она вернётся к тебе!

Так говорил Орфей и просил Персефону:

Заступись за меня, прекрасная царица! Ты ведь знаешь, как хороша жизнь на земле! Помоги мне вернуть мою Эвридику!

Пусть будет так, как ты просишь! - сказал Аид Орфею. - Я верну тебе Эвридику. Ты можешь увести её с собой наверх, на светлую землю. Но ты должен обещать...

Всё, что прикажешь! - воскликнул Орфей. - Я готов на всё, чтобы увидеть вновь мою Эвридику!

Ты не должен видеть её, пока не выйдешь на свет, - сказал Аид. - Возвращайся на землю и знай: следом за тобой будет идти Эвридика. Но не оглядывайся назад и не пытайся посмотреть на неё. Оглянешься - потеряешь её навеки!

И Аид приказал Эвридике следовать за Орфеем.

Быстро направился Орфей к выходу из царства мёртвых. Как дух, миновал он страну Смерти, и тень Эвридики шла за ним. Они вошли в лодку Харона, и он безмолвно перевёз их обратно к берегу жизни. Крутая каменистая тропинка вела наверх, на землю.

Медленно поднимался в гору Орфей. Темно и тихо было вокруг и тихо было у него за спиной, словно никто не шёл за ним. Только сердце его стучало:

«Эвридика! Эвридика!»

Наконец впереди стало светлеть, близок был выход на землю. И чем ближе был выход, тем светлее становилось впереди, и вот уже всё стало ясно видно вокруг.

Тревога сжала сердце Орфея: здесь ли Эвридика? Идёт ли за ним? Забыв всё на свете, остановился Орфей и оглянулся.

Где ты, Эвридика? Дай взглянуть на тебя! На мгновение, совсем близко, увидел он милую тень, дорогое, прекрасное лицо... Но лишь на мгновение. Тотчас отлетела тень Эвридики, исчезла, растаяла во мраке.

С отчаянным криком Орфей стал спускаться назад по тропинке и вновь пришёл на берег чёрного Стикса и звал перевозчика. Но напрасно он молил и звал: никто не отозвался на его мольбы. Долго сидел Орфей на берегу Стикса один и ждал. Он не дождался никого.

Пришлось ему вернуться на землю и жить. Но он не мог забыть свою единственную любовь - Эвридику, и память о ней жила в его сердце и в его песнях.

Полумифическому Орфею приписывается создание одной из наиболее значительных предфилософских школ Древней Греции - орфизма. Эта школа была по сути религиозной, а орфизм можно назвать своего рода «ересью» на основе традиционной греческой религии. Тем не менее, «Орфей» и орфизм сыграли определённую роль в генезисе философского мышления, предопределив некоторые принципы ранней греческой науки.
От орфической школы сохранился ряд своеобразных сочинений: это орфические теогонии, священные сказания и другое. В основном эти произведения дошли во фрагментах - либо на пластинках или папирусах, либо в позднейших пересказах. Однако уже классическая критическая традиция (Платон и Аристотель) пересказывают основные положения орфической школы. Прародителями всего, вслед за Гесиодом, выступают Океан и Тефия, родившиеся от Геи и Урана. Океан и Тефия прежде были сплетены вместе, но затем разделились под действием «лютой вражды». Тогда же породился и Эфир, в котором появились планеты, звёзды, горы и моря. Возникновение животного «подобно плетению сети» - оно возникает из органов постепенно (в этом Орфей предопределил прото-эволюционную концепцию Эмпедокла).

Орфи́зм - мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло ориентировочно в VI веке до н. э. - к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер.
Орфики верили в воздаяние после смерти (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств. Рядом учёных ставился вопрос о влиянии орфизма на христианство.

Элевсинские мистерии.

Элевси́нские мисте́рии - обряды инициации в культах богинь плодородия Деметры иПерсефоны, которые проводились ежегодно в Элевсине (около Афин) в Древней Греции.

Из всех обрядов древности Элевсинские мистерии считались наиболее важными. Вероучение, обряды, культовые действия держались в тайне от непосвящённых, а инициация объединяла человека с богом, вплоть до бессмертия и обладания божественной властью в потустороннем мире.

Зарождение мистерий можно отнести к микенской эпохе (1 500 лет до н. э.). Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет.

Элевсин - маленький город в 22 км к северо-западу от Афин, связанный с ними священной дорогой; издавна славился производством пшеницы.

Мистерии были основаны на мифах о Деметре. Её дочь Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Деметра, являющаяся богиней жизни и плодородия, после похищения дочери пустилась на поиски. Узнав от Гелиоса о её судьбе, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, то ни один росток не пробьётся из земли.

Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал Аиду вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии.

Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а оставшееся время посвятит себя Подземному владыке.

Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из Подземного мира, подобно тому, как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых. Келей был первым жрецом Деметры, посвящённый в её обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле.

Было два вида мистерий: Великие и Малые.

Малые мистерии праздновались в анфестирионе (февраль), хотя точная дата не установлена. Священники очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами.

Великие мистерии проходили в воидромионе (сентябрь) и продолжались девять дней. Первый акт Великих мистерий (14 сентября) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах посвящённый Деметре). 15 сентября жрецы объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах 16 сентября, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и жертвовали свинью в Элевсинионе 17 сентября. Священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) 19 сентября и двигалась в Элевсин по так называемой «Священной дороге».

В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы (старая служанка, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери), а также выкрикивали одно из имён Диониса, Иакх (Диониссчитался сыном Деметры или Персефоны).

Прибытие в Элевсин отмечалось посто́м в память о го́ре Деметры, когда она печалилась о дочери. Пост прерывался настоем ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина.

В 20-х и 21-х числах сентября жрецы входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии. Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти.

Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов. Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в существовании жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств.

Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также приносили в жертву быка.

22 сентября посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды. Мистерии заканчивали 23 сентября.

В центре Телестериона был Анакторон ("дворец"), маленькое строение из камня, в которое могли входить только жрецы, в нём сохранялись священные объекты.

Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, а поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом спекуляций и домыслов.

Во времена Писистрата Афинского Элевсинские мистерии приобрели большое значение, и паломники приезжали со всей Греции для участия в них. Начиная с 300 г. до н. э. контроль над проведением мистерий взяли представители двух семей Эвмолпидов и Кириков.

Обязательным условием допуска к мистериям было непричастие к убийству и владение греческим языком (не быть варваром). К участию допускались женщины и некоторые рабы.

Римский император Феодосий I Великий указом от 392 закрыл святилище, в интересах борьбы с язычеством и укреплением христианства.

Последние следы мистерий были уничтожены в 396 во время вторжения короля готов Алариха I в Византию.

Мифы о Прометее.

Промете́й - в древнегреческой мифологии титан, царь скифов, защитник людей от произвола богов. Сын Иапета и Климены. Его жена Гесиона.

Согласно Гесиоду Прометей вылепил людей из земли, а Афина наделила их дыханием; либо он оживил людей, созданных Девкалионом и Пиррой из камней. Около Панопея (Фокида) в древности была статуя Прометея, а рядом два больших камня, оставшихся от глины, из которой были вылеплены люди.

Когда боги с людьми препирались в Меконе, Прометей обманул Зевса, предложив ему выбор, и тот выбрал большую, но худшую часть жертвы. Так Прометей изменил порядок жертвоприношений богам, ранее животное целиком сжигали, а теперь - лишь кости. Прометей первым убил быка. Люди установили сжигать на алтарях печень жертвенных животных, чтобы боги наслаждались их печенью вместо Прометеевой.

По древнейшей версии мифа, Прометей похитил огонь у Гефеста унёс его с Олимпа и передал его людям. Он поднялся на небо с помощью Афины и поднёс факел к солнцу. Дал людям огонь, скрыв его в полом стебле тростника, и показал людям, как его сохранять, присыпая золой.

ПЕРВОБЫТНЫЕ ВЕРОВАНИЯ И ИХ РЕЛИКТЫ В СОВРЕМЕННЫХ РЕЛИГИЯХ

К ранним формам религии принято относить фетишизм, тотемизм, магию и анимизм. По-видимому, одной из самых ранних форм религии был фетишизм - почитание различных объектов действительности, которым люди приписывали сверхъестественные свойства, способность исцелять, предохранять от врагов. Фетишем мог стать любой предмет: камень, дерево, клык зверя. Позднее человек сам начал изготавливать фетиши в виде деревянных фигурок или каменных изваяний (идолов). И своей трудовой деятельности первобытные люди постоянно познавали и практически использовали многие полезные свойства окружавших их предметов действительности. Но не всегда располагая возможностью для достижения своих целей, они порой пытались использовать не только реальные, но и вымышленные свойства предметов. Так возникла вера в то, что клык хищного::веря придает охотнику силу и ловкость, а камень необычной формы способен уберечь от опасностей. К. Маркс называл фетишизм «религией чувственных вожделений» подчеркивай, что в его основе лежала беспомощность людей, ограниченность их практических и познавательных возможностей.

Другим древнейшим видом религиозных верований является тотемизм - вера в существование сверхъестественной связи, родства между группой людей и определенным видом животных или растений. Название это происходит от слова «тотем», что на языке одного из племен с евероамерика неких индейцев означает «его род». Тотемизм выражает идеологию раннего родового общества, когда человек еще не выделил себя из царства природы. Тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью первобытного человека: собирательством, охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. В тотемизме отразились также особенности социальных отношений в первобытном коллективе, основанные на принципе кронного родства. Осознавая это родство, люди переносили его на окружающую их природу. Тотем (животное или растение) считался предком рода, его родоначальником. С ним был связан ряд мифов, описывающих его жизнь и подвиги; предписании, запрещавших его убивать; обрядов, задабривающих тотем и способствующих его размножению. Позднее на основе тотемизма возник культ животных.

К ранним формам религии относится также магия (от греч. magia - колдовство, чародейство) - совокупность представлений и действий, связанных с верой в возможность воздействовать на объекты действительности сверхъестественным путем, т. е. посредством определенных символических действий, заклинаний.

Магические приемы разнообразны. По целевому назначению принято различать следующие виды магии: производственная, или промысловая магия - заклинание орудий труда, вызов дождя, обряды, призванные обеспечить удачную охоту или хороший урожай; военная магия - ритуальные пляски воинов, заколдовывание оружия; вредоносная - «наведение порчи» на врага; лечебная - заклинания, молитвы, снадобья от болезней; любовная - различные способы «привораживания» и «отвораживания».

В магии отчетливо проявились истоки религиозных верований. Слабость, неумение реальными средствами достигать желаемой цели вынуждали первобытных людей прибегать к ложным, иллюзорным средствам. «Слабость, - писал К. Маркс, - всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении посредством заклинаний…»1 Магия сохранилась вплоть до нашего времени в виде бытовых суеверий: веры в заговоры, в дурной глаз и т. д. Она является важной частью культа как первобытных, так и современных религий.

На стадии первобытно-общинного строя возникла и такая форма ранних верований, как анимизм. Анимизм (от латин. animus, anima - дух, душа) - это вера в «духовные» сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования вырастали из присущего первобытным людям стремления к олицетворению, к одушевлению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т. е. обладающее желаниями, волей. Отсюда возникало убеждение, что все предметы и явления помимо видимой имеют невидимую, духовную природу. Ранний анимизм - это фантастический мир злых духов, угрожающих человеку. В анимистических верованиях нашли отражение в первую очередь те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали его жизненные интересы.

В возникновении анимизма значительную роль сыграло также непонимание первобытными людьми явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, которые воспринимались как деятельность независимой от тела души. Вначале душа представлялась людям зримо, как живущая в человеческом теле, или как кровь. Но постепенно анимистические представления очищались от материальных признаков. Душа стала мыслиться как дыхание, а затем как бесплотная духовная сущность. С возникновением представлений о душе связана вера в возможность существования души после смерти, в переселение душ, в загробную жизнь. Анимизм является неотъемлемой частью почти всех современных религий. Вера в богов, ангелов, демонов, бессмертную душу представляет не что иное, как различные формы анимизма.